Why Citation matters: Ideas on a feminist approach to research

Christina Templin (SoSe 2021)


Research in academia today has a highly standardized and institutionalized approach to citation with only a few generally accepted forms on how to reference our work. As students in the field of social sciences, we learn this at an early stage of our studies as we are constantly reminded of the importance of citing correctly. Following the logic of continuous progress in scientific research, where each work builds on each other, we learn that it is necessary to thoroughly reflect on the work that has already been done on a specific question, to be able to draw new conclusions from enquiring, criticizing or highlighting new aspects of a problem.[1] This makes it possible to distinguish the authors ideas from someone else’s while acknowledging the impact of previously published work, not only to avoid plagiarism but also to give credit to the source of our ideas and to be able to evaluate the stringency of our argument (Logik des Zitierens).

What we often don’t realize is that the knowledge we consume, produce and reproduce in this process isn’t neutral. As Pat Thomson puts it in a blogpost: “Who cites who is not a neutral game.” (2018). A lot of the scholarship produced in social sciences is still highly dominated by white, male cis-gendered authors, while especially women and people of color continue to be underrepresented and marginalized in academia. Carrie Mott & Daniel Cockayne even point to “citation cartels”, where authors agree to only cite each other’s work to boost their impact in academia, leading to the overall exclusion of particular voices and bodies from what bell hooks calls a “white heteromasculine hegemony” (Mott/Cokayne 2017, p. 955). Drawing on this argument and some of the research that has been done on the politics of citation, I will be reflecting on some of the citation practices in academia today and point out a few challenges that arise with the current highly institutionalized system of citation social sciences, especially when trying to assume a feminist and gender-sensitive approach to research.        

To develop my argument, I will first draw on Sarah Ahmed’s inspiring book “Living a feminist life” (2017), as well as the blog that she was writing alongside with it, where she develops a set of ideas on what it means to be feminist and addresses the challenges that arise with it. Here she follows a strict citation policy and reflects on how the references we use influence our writing. Her work helps to understand citation as a form of academic politics that reproduces hierarchies of knowledge. I will use her argument to show specifically how women of color have continuously been excluded from generalized forms of knowledge production as publication and citation practices continue to reproduce institutional racism and sexism (Chakravartty 2018, p. 254). As a political science student, who is used to writing papers following academic standards, I will use this also to reflect on some of my own work, asking myself, who am I citing and why? Lastly, I will try to elaborate some conclusions on how these questions impact the research that is done today and how we can improve on the challenges that were mentioned, moving towards a more inclusive citation practice that takes into account various forms of knowledge that have previously been excluded.

Sarah Ahmed – Living a feminist life

“Living a feminist life” (2017) is a rather personal account of the author Sarah Ahmed, a scholar of color who became a lecturer in women’s studies after acquiring a PhD in critical theory. Through the book, she reflects on her personal and intellectual journey of becoming a feminist and, as the title suggests, what it means to live a feminist life in a world that is still in many ways structured in a patriarchic way. She draws her inspiration specifically from reading black feminist and feminist of color scholarship and tries to create a link between a theory of feminism and the everyday experiences of women dealing with racism and sexism, arguing that feminism can never be restricted to the field of academia but rather has to be brought “home” into women’s personal spaces. In this way she also critiques the mainstream of academic research as well as sexism in academia.

For Sarah Ahmed, it is highly relevant, where we draw our ideas and knowledge from and what we produce and reproduce as researchers.  Interestingly, she also talks about feminist theory as “world making” (Ahmed 2017, p. 14) as it guides how we generate knowledge and how we position ourselves in this world. One aspect that addresses in this regard is how we cite our work, as she describes citations as “feminist bricks”, helping us to build a world, where all bodies can be accommodated (p. 16).

“In this book, I adopt a strict citation policy: I do not cite any white men. By white men I am referring to an institution, as I explain in chapter 6. Instead, I cite those who have contributed to the intellectual genealogy of feminism and antiracism, including work that has been too quickly (in my view) cast aside or left behind, work that lays out other paths, paths we can call desire lines, created by not following the official paths laid out by disciplines.”

Ahmed 2017, p.15

The argument made here, is very similar to the one made in the beginning: we cite previously published work to acknowledge the impact of their ideas on the development of our own ideas. Sara Ahmed cites to “acknowledge our debt to those who came before” (p. 15). At the same time, she describes citation in one of her blogposts “as a rather successful reproductive technology, a way of reproducing the world around certain bodies”, (Ahmed 2013) pointing to the hierarchies that prevail in academia. Especially in producing (feminist) theory researchers often tend to fall back on a “citational chain” (Ahmed 2017, p.8) where theorists cite other theorists who are already well established on the field and continuously stick to a similar epistemological position. Oftentimes this will be the work of white male scholars who form the mainstream of academic research and who continuously reproduce a similar epistemological position, rarely allowing for alternative forms of knowledge to enter the discourse. Sarah Ahmed specifically wants to avoid this epistemological trap through developing her own citation policy, which she also agrees is sometimes very blunt. This way she tries to give room to voices and ideas that have previously excluded in the epistemological mainstream of most disciplines.

The invisibility of alternative epistemologies

As mentioned above, the mainstream of academic disciplines is still controlled by an elite group of white men, whose interests shape the themes and paradigms of traditional scholarship (Hill Collins 2000, p. 251). Their interpretations of the world are reinforced through citational chains or even citation cartels, where authors agree to only cite each other to boost the impact of their work. And while much research has shown, that women, people of color, and those othered through white heteromasculine hegemony continue to be underrepresented and marginalized in the politics of knowledge, this doesn’t mean that there have not been other forms of knowledge produced that have had an impact on academia as well. Patricia Hill Collins refers to U.S. Black feminist thought in this context as “subjugated knowledge” that often stands in contrast to traditional epistemologies. She points out, that even though Black feminist scholars have become much more visible in academia, there knowledge claims are often still validated differently, especially when those claims contradict the interests of those controlling academic institutions (p. 252). This has in many instanced led to Black feminist scholars to turn to alternative ways of producing and validating knowledge, that do not fulfill the typical political and epistemological criteria of the mainstream of academic disciplines.

One way of validating knowledge claims outside of traditional academic principles is based on the “collective experiences and accompanying worldviews that U.S. Black women sustained based on our particular history” (p. 256). Patricia Hill Collins uses this as an example to specifically object to positivist methodologies of knowledge production that “aim to create scientific descriptions by producing objective generalizations” and in which scholars explicitly distance themselves from lived experiences, values or emotions. Instead, she emphasizes the importance of lived experiences in what she calls a “collective wisdom” (p. 256) that Black women have oftentimes needed to be able to sustain themselves against “the dynamics of intersecting oppressions” (p. 257). Aside from that Hill mentions “belief in connectedness and the use of dialogue” (p. 260) when she quotes bell hooks who said: “Dialogue implies talk between two subjects, not the speech of subject and object. It is a humanizing speech, one that challenges and resists domination” (p. 260). Both of them center around Black women’s strong sense of community as Hill points to the dimension of solidarity and support in traditional African-American institutions like Church or Family. She also stresses that most knowledge claims from Black feminist scholars do not come from a single person but are worked out in community or in dialogue with others.

This again brings us to the difficulty of conventional citation systems. As mentioned above, they tend to reproduce the mainstream of academic research, favoring white male authors in a “white heteromasculine hegemony” while further marginalizing other voice, especially those of feminist scholars of color. Through this highly institutionalized system alternative forms of knowledge production are being excluded from academic disciplines. Even though they will be considered valid knowledge by various criteria that goes beyond traditional epistemological systems, the work of Black feminist scholars is oftentimes denied the status of “credible research” and would therefore also not appear in references and citation lists of other scholars. This prevents Black feminist scholars from academic recognition, as citation counts are still an important measure in determining academic impact and scholarly reputation (Baker 2019). It also becomes difficult to include forms of alternative knowledge generated through collective lived experiences, in citations, when we can’t associate them to a single author or a group of authors who claim to be at the origin of the proposed ideas. James Boyle calls this the “conceit of romantic authorship”, or rather “the idea that individuals (and even corporations) create out of thin air rather than borrow from a rich public domain of freely circulating sources and inspirations.” (Sunder 2007, p. 99) which is a notion that comes out of western knowledge production with a reference to intellectual property rights. (Due to the scope of this paper, the notion of intellectual property rights and their critique will not be further elaborated here.)

Why we should care

After recognizing citational systems as an oppressive tool that favors whiteness and continues to leave out particular voices and bodies (Mock/Cockayne 2017, p. 955), P. Chakravartty et al. point to one important question: “Why would white scholars listen?” (p. 262). While it may sound blunt at first, I think it is an important question to ask and reflect on. As researchers or students, we always have a reason for how and why we chose the topics we investigate. Especially in social sciences we also have a certain responsibility towards the questions we decide to address and to the impact our research has. We navigate in a system of social hierarchies and in between power relations where we have to learn to position ourselves and question our interests and priorities. Of course, it is oftentimes easier to move with the flow of mainstream academia, where the chance of being published, recognized and ultimately successful in academia is much higher when following the established citational chains. But this also means that we reproduce oppressive structures that silence other marginalized voices. P. Chakravartty et al. talks about “the larger structures of racial inequality in the academy and society at large” and a social order that has been “detrimental and dehumanizing” for decades (p. 262). This certainly goes against the imagination of (western) knowledge being a neutral and non-violent sphere of rationality. To understand and analyze the social and political world, it is necessary to recognize these connections.

Even as I was writing this essay, I noticed that a lot of the literature I found on the related topics was written by white (male) scholars, who are rarely directly affected by the oppressive system in which they work. But as I made an effort, to dig a bit deeper and find articles and books written by (feminist) scholars of color, I realized that in many ways I have also benefited from this effort as it has encouraged me to look at the topics I address from a different perspective. Sarah Ahmed put it very beautifully when she reflects on her intellectual journey while writing “Living a feminist life” (2017)

“Perhaps citations are feminist straw: lighter materials that, when put together, still create a shelter but a shelter that leaves you more vulnerable. That is how it felt writing this work as well as speaking from it: being in the wind; being blown about, more or less, depending on what I encountered. The words I sent out danced around me; I began to pick up on things I had not noticed before. I began to wonder how much I had in the past built an edifice to create a distance. Sometimes we need distance to follow a thought. Sometimes we need to give up distance to follow that thought.”

Ahmed 2017, p. 16

Moving towards a more inclusive system of citation

Lastly, I want to acknowledge that citations can also function as a “powerful corrective” (Baker 2019). This has led Mott&Cockayne to advocate for a “conscientious practice of citation” (Mock/Cockayene 2017, p. 968) that can help to dismantle and deconstruct dominant power structures in social sciences. They ask the question: “how do we rethink citation as a progressive technology rather than one that serves to make invisible particular bodies and voices?” (p. 965). Borrowing the term “performative” from Judith Butler, they suggest understanding citations as a performative practice, instead of viewing citations as a measure of academic impact. They point out what can be gained from failing to follow disciplinary norms of citation and engaging with other voices who have typically been made invisible or silenced by the larger system:

 “Instead of understanding citation as a metric of influence and impact, we outline practical and conceptual ways to resist these neoliberal leanings by thinking conscientiously about citation as a form of engagement.”

Mock/Cockayene 2017, p. 964

Looking more specifically at how to do this, especially as a student of social sciences who is used to engaging closely with the materials presented, I have found a blogpost by an Australian teacher, who has come up with a list of a few questions to ask ourselves when reflecting on our list of references with which I would like to close my argument (Reference lists as sites of diversity? Citations matter. 2018): 

  • How does this list of references situate my work in the field? With what kind of scholarship am I aligning my work?
  • From what nations, cultures and classes do my references come? To what extent do they represent Euro- or Anglo- centric ways of knowing and being?
  • What is the gender mix of my reference list?
  • Whose voices are silent? Whose scholarship have I ignored or excluded?


Citational systems are a powerful tool that work to reproduce a discipline (Ahmed 2013) while upholding oppressive systems of racism and sexism in academia. Much research in the field of social sciences has shown us that particular voices and bodies, as well as alternative forms of knowledge that are being produced, continue to be marginalized and excluded from the mainstream of academic knowledge, leading to a rather narrow body of work that is considered credible. Specifically, feminist scholars of color have been excluded in a system that favors (male) whiteness. It is therefore necessary that we reflect on our own practices of citation and knowledge production to avoid reproducing these systems of oppression, which we wish to dismantle. While of course, this goes way beyond our practices of citation and is not done with checking our reference lists, it is still one important step towards a more conscientious engagement with those voices that have been othered in a “white heteromasculine hegemony”.        


Ahmed, Sarah (2017): Living a feminist life, Durham: Duke University Press. 

Ahmed, Sarah (2013): Making Feminist Points, feministkilljoys, [online] https://feministkilljoys.com/2013/09/11/making-feminist-points/ [31.08.2021]. 

Baker, Kelly J. (2019): Citation matters, Women in Higher Education, [online] https://www.wihe.com/article-details/124/citation-matters/ [31.08.2021].

Reference lists as sites of diversity? Citations matter. (2018): the édu flâneuse, [online] https://theeduflaneuse.com/2018/07/11/citations-matter/ [31.08.2021]. 

Logik des Zitierens: Uni Leipzig Schreibportal (o.D.), [online] https://home.uni-leipzig.de/schreibportal/logik-des-zitierens/ [31.08.2021]. 

Carrie Mott & Daniel Cockayne (2017) Citation matters: mobilizing the politics of citation toward a practice of ‘conscientious engagement’, Gender, Place & Culture, 24:7, 954-973, DOI: 10.1080/0966369X.2017.1339022. 

Hill Collins, Patricia (2000): Black feminist thought: knowledge, consciousness and the politics of empowerment, 2nd edition., New York: Routledge, 2000.

Madhavi, Sunder (2007): The Invention of Traditional Knowledge, Law and contemporary problems, 2007-04-01, Vol.70 (2), p.97-124, Durham: Duke University School of Law.

Thomson, pat (2018):  for the reader – citations, reference lists, tables of contents and indexes,  patter, [online] https://patthomson.net/2018/04/16/for-the-reader-citations-foot-notes-reference-lists-and-indexes/ [08.09.2021]

Source: Christina Templin, Why Citation matters: Ideas on a feminist approach to research, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 10.01.2022, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/2022/01/10/why-citation-matters:-ideas-on-a-feminist-approach-to-research/

Sollten wir uns von der Männlichkeit verabschieden?

Eine historisch-soziologische Analyse zur Toxischen Männlichkeit und ihre Begriffsproblematik

Marius Glaser (SoSe 2021)

Der Begriff der toxischen Männlichkeit und seine Prägung

Männer machen Schwierigkeiten. Sie beanspruchen öffentliche Räume, haben die Diskurshoheit, üben die weite Mehrheit aller körperlichen wie auch sexualisierten Gewalttaten aus und stellen sich unwissend, wenn nicht gar verschmähend gegenüber LGBTQIA+ Personen, Frauen und allen von der stereotypisierten Maskulinität abweichenden Männer und ihren Interessen.

Zugleich kämpfen sie aber auch mit Problemen. So sterben sie häufiger durch Suizid, sind selbst häufiger Opfer von Gewaltverbrechen und haben einen schlechten und eisernen Zugang zur eigenen Gefühlswelt und ihrem Sexualerleben. Eine geradezu herausragende Eigenheit des konservativen Mainstreams ist das Aufwiegen dieser beiden Gegebenheiten. So wird der Umstand, in dem Männer erwiesenermaßen schlechter als Frauen dastehen, dargestellt, als hebe er jeglichen Feminismus und seine Belange auf und enttarne diesen als reinen Männerhass. Um sich vor dieser Unsinnigkeit zu verteidigen und ihr entgegenzuwirken, bestand das Bestreben um eine Erklärung zum Zusammenhang von männlichem Dominanzverhalten und  männlichen Leidenserfahrungen.

Der Begriff der Toxischen Männlichkeit wurde insbesondere in den letzten Jahren im Zusammenhang mit der #metoo Bewegung und feministischen Diskussionen über Femizide von jungen Männern in Amerika geprägt. Der weltweit viel beachtete Essay „A Stiff Upper Lip is Killing British Men“ und dessen Fortführung in Buchform „Boys don’t cry“ vom „Vice“-Journalisten Jack Urwin erhielten enorme Aufmerksamkeit und brachten den Begriff der Toxischen Männlichkeit noch stärker in den aktuellen Diskurs.(1)

Der historische Ursprung des Begriffs findet sich in den mythopoetischen Männerbewegungen der 80er und 90er Jahre wieder. Anfänglich wurde er verwendet, um soziale Randgruppen und deren aggressives und kriminelles Verhalten zu beschreiben. Die mythopoetische Männerbewegung beschäftigte sich mit traditionellen Männlichkeitskonzepten, welche sowohl gesellschaftlich, als auch durch die väterliche Erziehung geprägt wurden. Ihr Bestreben lag in der eigenständigen Abgrenzung von dieser „giftigen“ Männlichkeit und dem damit einhergehenden Dominanzverhalten und Gefühlstaubheit. Diese toxischen Verhaltensweisen seien insbesondere auf eine gestörte Vater-Sohn-Beziehung zurückzuführen. So festigte sich in der Bewegung die grundlegende Auffassung Männer [könnten] nur wenn [sie] in der Auseinandersetzung mit anderen Männern ein positives Selbstverständnis [entwickeln], [in der Lage sein, auch] gleichberechtigte Beziehungen zu Frauen zu [führen](2). Zeitgleich wurde der Begriff auch vermehrt in der akademischen und politischen Literatur verwendet, beschrieben und geprägt. In der Psychologie, Soziologie und der Geschlechterforschung wurde er vor Allem um die hegemoniale  Männlichkeit diskutiert.

Bis heute wurde der Begriff unzählige Male in den verschiedensten Bereichen der Soziologie wissenschaftlich erörtert und so wurde uns ein greifbares Konzept dessen geliefert, was wir unter Toxischer Männlichkeit verstehen können.

Was definiert die toxische Männlichkeit?

Schon anfänglich erwähnt, beschreibt die Toxische Männlichkeit die Summe aus und den Zusammenhang von männlichem Dominanzverhalten und männlichen Leidenserfahrungen. Der Ausdruck toxisch stellt nicht die Männlichkeit als das Giftige dar, sondern drückt vielmehr aus, dass Männern zugeschriebene Verhaltensweisen toxische Auswirkung haben. Aus meiner Perspektive als Mann sind diese Verhaltensweisen also erstmal schlecht für mich und für alle um mich herum. Doch welche Verhaltensweisen sind denn nun eigentlich toxisch männlich?

Das männliche Dominanzverhalten umfasst diverse stereotypisierte Eigenschaften, die Männern aus traditionellem patriarchischem Gedankengut heraus gesellschaftlich anerzogen werden.

Der Mann selbst versteht sich immer als Subjekt und strebt ein selbstbestimmtes und vermeintlich unabhängiges Agieren in der Gesellschaft an. Dabei sollten keine Gefühle ausgedrückt werden. Als Ausnahmen werden dabei Wut und Aggression klar kommuniziert, ja sogar der Männlichkeit zugeschrieben. Damit geht selbstverständlich ein aggressives und dominantes Auftreten einher, was häufig zu Grenzüberschreitungen und sexueller Übergriffigkeit führt, die als rechtmäßig empfunden wird. Männer werden in unserer kapitalistischen Gesellschaft mit einem übertriebenen Konkurrenzdenken in allen Lebensbereichen erzogen, vom Sport über finanziellen und beruflichen Erfolg bis hin zur Anzahl der Geschlechtspartner*innen. Bei all diesen Verhaltensweisen sollte der Mann immer die Kontrolle bewahren und so wenig bis keine Hilfe zulassen. Alle Eigenschaften, die von den genannten abweichen, werden stets als weiblich und schwach angesehen und  klar abgelehnt (3). Es wird in unserer Gesellschaft wohl kaum eine Person geben, die zu den genannten Stereotypen keine Erfahrungen gemacht hat. Mir zumindest kommen unzählige Situation in den Kopf, in denen ich von diesem stereotypisierten Verhalten betroffen war oder es selbst ausgeübt habe. Wir alle sind davon betroffen, individuell und strukturell und es wirkt sich negativ auf unser Leben aus.

Welche Folgen entstehen durch solches Verhalten?

Wie anhand der genannten Eigenschaften schon zu vermuten ist, hat die Toxische Männlichkeit unzählige negative Folgen. Ich möchte sowohl die persönlichen Folgen für Männer, als auch die gesamtgesellschaftlichen Folgen erörtern. Dabei ist zu beachten, dass diese beiden Bereiche stark miteinander korrelieren, wenn nicht sogar bekräftigen.

Toxisch männliches Verhalten spielt selbstverständlich auch in meinem Leben eine große Rolle. Ich wurde mit diesen Mustern sozialisiert und trage sie wie die meisten inne. Aufgewachsen bin ich in einer Familie, in der klassische Rollenbilder präsent waren. Während meine Mutter in meiner Kindheit daheim blieb, die Care-Arbeit und vor Allem auch emotionale Erziehung übernahm, ging mein Vater als Versorger der Familie arbeiten – obwohl meine Mutter die besser bezahlte Stelle hatte. Mein Vater stellt für mich bis heute ein Paradebeispiel der Toxischen Männlichkeit dar. Er verkörperte, wenn auch nicht aktiv nach außen, Homo- und Transfeindlichkeit und war wenig bis nicht emotional zugänglich. Diese Eigenschaften trägt er wohl, weil er so sozialisiert wurde, auch weil er Ablehnungs- und Gewalterfahrungen mit seinem Stiefvater gemacht hat. Wie es fatalerweise dann häufig der Fall ist, werden diese Erfahrungen an die eigenen Kinder wieder weitergegeben. Mein Bruder musste durch meinen Vater ebenfalls Gewalt, emotionale Kälte und Ablehnung erfahren. Geprägt von diesen Erfahrungen und dem Männlichkeitsbild gab mein Bruder diese wiederum an den nächst Schwächeren, an mich, weiter. Während der Schulzeit ergaben sich dann mit meinem Körperbau wie auch meinem androgyneren Erscheinungsbild neue Zielscheiben. Ich hatte einen schlanken, wenig muskulösen Körperbau und wenig Körperbehaarung, die, wenn vorhanden, hellblond und nicht direkt sichtbar war. Hinzu kam, dass ich mich für einen jugendlichen Jungen wohl ungewöhnlich kleidete, ich trug gerne auch weiblich assoziierte Farben und engere Hosen. Mit diesem Erscheinungsbild wurde ich dann sehr häufig als nicht-männlich und als homosexuell bezeichnet, trotz einer Beziehung mit einem Mädchen. Durch das Aufwachsen mit diesen zwei männlichen Vorbildern und den gemachten Erfahrungen zur Männlichkeit festigten sich natürlich auch bei mir viele toxische Merkmale. Ich habe schon immer viele Schwierigkeiten meine Emotionen, meine Bedürfnisse und Wohlbefinden zu äußern und kann auch wenig Hilfe zulassen. Besonders durch das Aufwachsen mit meinem Bruder geprägt, habe ich ein sehr starkes Konkurrenzdenken inne. Gewinnen, intelligenter, schneller und besser zu sein als die anderen war für mich immer wichtig. Dementsprechend schwer fällt mir auch der Umgang mit Niederlagen und Scheitern. Eng damit verbunden trage ich auch ein Streben nach Erfolg und Reichtum in mir. In den letzten Jahren in der Beziehung mit meiner Freundin ist mir besonders aufgefallen, dass in mir ein Unabhängigkeitsgefühl verwurzelt ist, im Kontrast dazu ich aber gleichzeitig in einer emotionalen Abhängigkeit von meiner Freundin bin.

Meine Hauptleidenserfahrung in Bezug auf die Männlichkeit ist allerdings eine andere, welche der Leipziger Feminist und Publizist Kim Posster in einem Interview gut beschreibt. So sei die Hauptleidenserfahrung, männlich strukturiert zu werden und sich ein Leben lang die Frage stellen zu müssen, ob man denn männlich genug sei. Er beschreibt das Verhältnis von den meisten Männern zu ihrer Männlichkeit als sadomasochistisch. Einerseits litten sie unter den Anforderungen und Hierarchien, erführen Beschämung, Gewalt und Enttäuschung. Andererseits führe es dadurch aber oft zu einem noch stärkeren Gefühl des „dazu gehören Wollen“ (4).

Ich habe viele negative Erfahrungen zur Männlichkeit gemacht und trotz dessen, oder gerade deshalb, bin ich immer wieder in Situationen, in denen ich dazu gehören und als Mann gelesen in der Menge der Männlichkeit untertauchen möchte.

Toxische Männlichkeit, „das Kryptonit, das Männer schwächt, indem es ihnen Lügenmärchen von ewiger Stärke und Dominanz einflüstert“ (5), führt häufig zu selbstschädigendem Verhalten, welches auch statistisch nachgewiesen werden kann. Vermutlich in Folge der Schwierigkeiten von Männern sich Schwäche einzugestehen, werden in Deutschland deutlich mehr Frauen als Männer mit Depressionen diagnostiziert. Auffällig ist jedoch, dass Personen, die infolge einer Depression Suizid begehen zu 60-70% Männer sind (6). Insgesamt begehen Männer in Deutschland knapp 76% aller Suizide (7). Gegensätzlich zu diesem selbstschädigenden Verhalten gibt es eben auch die andere Seite. So wurden allein in diesem Jahr bis September in Österreich bereits 21 Femizide begangen (8). Tendenz steigend.

Auch strukturell hat sich dieses Verhalten gefestigt und den Mann als Krone der Schöpfung verinnerlicht. Die Auswirkung sind beispielsweise an der Pathophysiologie zu erkennen. Diese ist meist auf die körperliche Beschaffenheit des Mannes ausgerichtet und so werden auch in Lehrbüchern meist nur männerspezifische Symptome beschrieben. Eine Folge dessen ist, dass bei Frauen seltener Herzinfarkte diagnostiziert werden, Frauen aber statistisch häufiger an Herzinfarkten sterben. Eine europaweite Studie zu diesem Thema hat ergeben, dass bei Frauen zu 20% seltener Belastungstest angeordnet werden, bei bestätigtem Verdacht 40% seltener radiologische Untersuchungen und ein Drittel weniger Operationen, wie auch ausreichende Medikamentenversorgung vorgenommen werden. Die Folge war innerhalb eines Jahres doppelt so viele an Herzinfarkt verstorbene Frauen wie Männer (9).

Ähnlich verhält es sich mit Crash-Test-Dummies, die fast ausschließlich nach dem durchschnittlichen Mann erstellt werden. Dadurch werden gerade kleinere Frauen, die näher am Lenkrad sitzen müssen, häufiger Opfer schwerer Verletzungen. Passt man beispielweise die Anordnung der Pedale an kleinere Frauen an, so kann man ihr Risiko für schwere Verletzungen der Extremitäten um rund das Fünffache senken (10).

Die Auswirkungen von toxisch männlichem Verhalten betreffen nicht nur die Männer selbst, vielmehr die Personen, die sich diesem System unterordnen müssen. Es ist kein oberflächliches Problem, sondern hat sich mittlerweile tief in unseren Strukturen verankert.

Die Begriffsproblematik der toxischen Männlichkeit

Wie zu Beginn bereits erwähnt hat der Begriff der „Toxischen Männlichkeit“ eine sehr wichtige Aufgabe erfüllt. Was für uns meist nur ein vages Gefühl war, fasst er nun umfangreich zusammen, er erklärt männliches Dominanzverhalten und männliche Leidenserfahrungen, deren Zusammenhang und Auswirkungen. Die Verwendung des Begriffs „Toxisch“ ist insofern bedeutsam, als er die Wichtigkeit der Thematik und die Intensität der Auswirkung verdeutlicht und ihnen gerecht wird. Zeitgleich besteht genau in dieser Wortwahl die Problematik. Es fällt sehr leicht, sich von solch einer Bezeichnung zu distanzieren, kaum eine Person wird ihr eigenes Verhalten als „toxisch“ einstufen, sogar unter den Selbstkritischsten. Der Begriff kann dazu führen, dass sich Männer von sehr eindeutig als toxisch identifizierbaren Männern abgrenzen und dabei vergessen, dass alle Männer, auch sie selbst, betroffen sind.

„Toxisch“ polarisiert. Die Hauptproblematik liegt wohl darin, dass durch das Toxische automatisch die Frage nach der „gesunden“ Männlichkeit aufkommt. Der Begriff zieht dort eine Trennlinie, wodurch die Korrelation der „guten“ und „schlechten“ Anteile, vor Allem aber auch eine Kritik am Patriarchat wegfällt. Schaffen wir dieses neue Bild der Männlichkeit, bekräftigen wir nur wieder das Bedürfnis von Männern, sich an Idealen zu orientieren und ein richtiger Mann sein zu wollen (11). Doch welche  Alternativen dazu gibt es?

Reicht die Entgiftungskur?

Der wohl schwierigste Prozess liegt darin dieses soziokulturelle Konstrukt, das sich hinter der Toxischen Männlichkeit verbirgt, zu bekämpfen. Was kann individuell unternommen werden, welche Strukturen müssen geändert werden und welche Konzepte stellen sinnvolle Alternativen dar? Und wie weit müssen wir dabei gehen?

Jede als Mann sozialisierte Person kann bei sich selbst beginnen. Männer denken oft erst kritisch über sich nach, wenn sie auf Konfrontation stoßen, wenn sie von feministischer Kritik getroffen werden. Deshalb ist feministische Kritik unerlässlich (12).

Ich bin mir dessen bewusst, wie schwer es war und immer noch ist diese Thematik bei mir anzugehen. Leider hat es auch bei mir erst die feministische Kritik meiner Freundin gebraucht. Anfangs reagierte ich mit Wut, Widerstand und es war schmerzvoll. Das kommt immer noch vor, aber je mehr ich mich damit beschäftige, je mehr ich verstehe, wie tiefgreifend dieses Konstrukt ist, desto stärker möchte ich die Veränderung angehen. Das Ankämpfen gegen dieses Konstrukt wird wohl ein lebenslanger Prozess sein, bei dem es nur hilft, ständig das eigene Denken und Handeln zu hinterfragen.

Um sich der Frage nach dem richtigen Mann zu entziehen, wird eine „kritisch-reflektierende Unterstützung darin, sich gegen diese Frage zu widersetzen“ benötigt. Männer müssten überdenken, was die Gesellschaft von ihnen verlangt hat und wie sie in ihr geworden sind und die Lust haben diese Sachen aufzubrechen13. Kim Posster erwähnt einen Satz von Edgar Forster, der eine mögliche Alternative andeutet. Dieser schrieb „Männlichkeitskritik ist offen, weil Männlichkeitskritik keine neuen Männerbilder entwirft. Männlichkeitskritik bezieht ihre Kraft nicht aus der „Krise von Männlichkeit“, sondern aus der Lust auf ein anderes Begehren.“ (14)

Ich verspüre ein Begehren. Wieso sprechen wir über das Beseitigen der Toxischen Männlichkeit, wollen wir die Männlichkeit entgiften und uns ein neues Ideal des gutmütigen Mannes erschaffen?

Wir leben in einer Gesellschaft mit soziokulturell konstruierten Geschlechtern, zwingen Kindern auf Grund ihres biologischen Geschlechts Denkweisen und Verhaltensmuster auf und nehmen ihnen die Möglichkeit sich frei zu entwickeln. Geborene Frauen sollen das Frausein und geborene Männer sollen das Mannsein leben.

Es ist wichtig die Toxische Männlichkeit zu bekämpfen, aber das reicht bei Weitem nicht aus.

Wir sollten die Männlichkeit abschaffen.

Ich möchte, dass das Konstrukt der Männlichkeit und auch das Konstrukt der Weiblichkeit abgeschafft wird. Entledigen wir uns dieser Konstrukte, schaffen wir Raum, in dem Babys, Kleinkinder, Jugendliche und Erwachsene sich frei entwickeln und sie selbst sein können. Ein solches Konzept auf unsere Gesellschaft anzuwenden ist mit Sicherheit nicht einfach und braucht seine Zeit. Die Anforderungen an Geschlechter waren zu Zeiten der Aufklärung und Romantik noch ganz andere wie die heutigen.

Und so wird sich die Gesellschaft in Zukunft auch wieder ändern und neue Konzepte haben – hoffentlich dann ohne Konstrukte und Anforderungen an biologische Geschlechter.

1 Vgl. Wikipedia, 2021

2 Vgl. Keen, 1993

3 Vgl. 100Mensch, 2020

4 Posster, 2019

5 Pickert, 2020

6 Vgl. Münster, 2017

7 Vgl. Statistisches-Bundesamt, 2019

8 Vgl. Frauenhäuser, 2021

9 Vgl. Spektrum, 2005

10 Vgl. Schmid, 2021

11 Vgl. Posster, 2019

12 Vgl. Posster, 2019

13 Vgl. Posster, 2019

14 Vgl. Posster, 2019


100Mensch. (2020). Toxische Männlichkeit. Von 100Mensch: https://100mensch.de/lexikon/toxic_masc/ abgerufen

Christina, L. (2020). Leachristina. Von https://leachristina.com/2020/09/01/toxische- maennlichkeit/ abgerufen

Frauenhäuser, A. Ö. (2021). Mutmaßliche Frauenmorde durch (Ex-)Partner oder Familienmitglieder oder durch Personen mit Naheverhältnis zum Opfer 2021 laut Medienberichten:. https://www.aoef.at/images/04a_zahlen-und-daten/Frauenmorde_2021_Liste-AOEF.pdf

Keen, S. (1993). Feuer im Bauch. Über das Mann-sein.

Münster, U. (2017).  Geschlechterunterschiede bei Suizid und Suizidalität/Fachartikel. https://gendermedwiki.uni- muenster.de/mediawiki/index.php/Geschlechterunterschiede_bei_Suizid_und_Suizidalität/ Fachartikel

Pickert, N. (2020). (S. T. Zykunov, Interviewer) https://www.brigitte.de/liebe/beziehung/maenner- erzaehlen–ja—toxische-maennlichkeit–haben-wir-schon-mal-gehoert-12221760.html

Posster, K. (2019). (V. Mokrezowa, Interviewer) https://www.goethe.de/ins/ru/de/kul/sup/mas/21581216.html

Schmid, M. (2021). „Gendern“ im Straßenverkehr: Konservative wettern gegen „weibliche“ Crashtest-Dummys. Frankfurter Rundschau. https://www.fr.de/politik/gendern- crashtest-dummies-fegebank-bild-strassenverkehr-konservative-unfall-gefahr- 91058140.html

Spektrum. (2005). Frauen bei Behandlung von Herzkrankheiten benachteiligt. Spektrum. https://www.spektrum.de/news/frauen-bei-behandlung-von-herzkrankheiten- benachteiligt/788152

Statistisches-Bundesamt. (2019). Suizide. https://www.destatis.de/DE/Themen/Gesellschaft-Umwelt/Gesundheit/Todesursachen/Tabellen/suizide.html https://de.wikipedia.org/wiki/Toxische_Männlichkeit#cite_note-:0-1

Quelle: Marius Glaser, Sollten wir uns von der Männlichkeit verabschieden? Eine historisch-soziologische Analyse zur Toxischen Männlichkeit und ihre Begriffsproblematik, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 03.01.2022, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/?p=164

The Bechdel Test and Gender Equality in the Film Industry

The issues of an oversimplified analysis in assessing the representation of women in cinema

Nelli Abdullaeva (SoSe 2021)

1. Introduction

„I have this rule, see… I only go to a movie if it satisfies three basic requirements. One, it has to have at least two women in it who, two, talk to each other about, three, something besides a man“, said Mo, a lesbian heroine of the comic strip called Dykes to Watch Out For, created by an American cartoonist Alison Bechdel in 1985.[1] This little comic strip has inspired the so-called Bechdel test, also known as the Bechdel-Wallace test and Mo Movie Measure. The test has been used as a gauge of gender inequality in film and has gained increasing popularity in the last 20 years.

The original inspiration behind „The Rule“ comic strip came from Bechdel’s friend Liz Wallace (hence the Bechdel-Wallace test) and, more broadly, from Virginia Woolf and her 1929 essay A Room for One’s Own.[2] In her paper, Woolf states that in fiction, women are almost always shown „in their relation to men“[3] and not as independent human beings with their own feelings and struggles. In addition to that, the relationships between women are described as „too simple“[4]. Based on that critique and Wallace’s idea, the sketch was created by Bechdel and applied to the mostly male-dominated film industry of the 1980s.

Nowadays the Bechdel test has not only gained the mainstream audience’s attention but also inspired numerous variations. The user-edited database of thousands of films called bechdeltest.com was created. The movies are analyzed there according to the three Bechdel’s rules with an original addition that the two female characters must be named.[5] Despite being originally intended as a joke, the test has become „the standard by which feminist critics judge television, movies, books, and other media“[6]. The test is also known to be applied to video games, comic books and theatre plays.

This essay, however, will concentrate on the media that was originally criticized by Bechdel, namely the film. As it was previously established, the Bechdel test has become a prominent measure of female representation. For instance, in 2013 four Swedish cinemas have started to use a new movie rating system that was based on the Bechdel test. This system is supposed to evaluate the level of gender equality or lack thereof. To get an A rating, the movie has to fulfil all three requirements[7] of the Bechdel test. The initiative was supported by the Swedish Film Institute.[8] As seen from this example, the Bechdel test sets some kind of standard that is expected to be followed for the movie to get a better rating or review. This paper aims to examine the issues that such usage of the Bechdel test poses for both the film industry and the question of female representation on-screen. The central thesis of an essay is that while being an important trigger for the discussion of gender inequality in film, the Bechdel test itself is flawed and should not be used as a standard for measuring said inequality. The main problem of the test is that it oversimplifies the aspects of the representation and narrows them down to just three criteria that cannot reflect upon the complicated dynamics of both fictional and real-life relationships. Throughout the paper, three arguments supporting the thesis about the oversimplification will be made. Said arguments will be substantiated by two pieces of research, conducted by the author of this essay. In the conclusion, the arguments will be summarized and the alternatives to the Bechdel test will be suggested.

2. The Issues of an Oversimplified Analysis

Considering the origin of the Bechdel test, it isn’t that surprising that it can be seen as too simple and imprecise. After all, as mentioned, it was just a satirical remark on the comic strip originally. Alison Bechdel did not intend for the test to gain such popularity or be used as an important feminist gauge. Nonetheless, according to the Merriam-Webster dictionary, the Bechdel test is defined as a „set of criteria used as a test to evaluate a work of fiction (such as a film) on the basis of its inclusion and representation of female characters“[9], thus suggesting that no matter what the original intention was, the test has evolved into something bigger over time. Still, the original outline of the three criteria remained and this outline poses a few problems due to being overly simple and lacking in-depth explanations.

The first problem with the Bechdel test is the fact that it does not indicate the quality of any examined film. This issue is not as relevant for any discussions about gender equality, but it is important for the film industry that produces the content for an audience that includes women. The second problem of the test is that it does not truly measure the level of female representation, despite being about women. It can be said that the test rather focuses on the quantity of the representation over its quality, though the quantity aspect can be questionable just as well. The last problem is quite vague due to the vague criteria of the test itself. Many individual circumstances can lead to the movie failing the Bechdel test without being misogynistic or otherwise problematic with its gender equality. It is also worth noting that some of the Bechdel test criteria can be seen as limiting when it comes to the portrayal of women on-screen. These three problems of the Bechdel test are to be addressed and explained in depth in the following chapters.

2.1 Passed Bechdel Test ≠ Good Movie

When the movie passes the Bechdel test, it is given an A rating by a few Swedish cinemas as well as a cable channel. Granted, four cinemas and one Swedish TV channel do not mean universal critical acclaim, but it creates a certain precedent that means that to be deemed „good“ the movie needs to meet the three of Bechdel’s criteria. But what about other factors? What about artistic value, directing, story? Does one single conversation between two women about anything but a man make a movie truly great? It really does not.

„The key ingredients that make a movie “good” are when the acting, directing, writing, cinematography, and overall production value all come together to tell one cohesive, entertaining, and impactful story. In essence, a good movie uses all these tools of filmmaking to tell a compelling story that makes you feel.“[10] – such is the basic assessment of what makes a good movie that is taught at any film studies class. This topic can be discussed in its own essay, but it is irrelevant for this paper. The point concerning the Bechdel test is the fact that the movie does not need to have all of those „key ingredients“ to pass. The story has to be neither solid nor compelling.

For example, out of ten top rated movies on the Internet Movie Database (IMDb), only three would pass the Bechdel test on bechdeltest.com. As of July 2021, these movies would be The Dark Knight, Schindler’s List and Pulp Fiction.[11] Researching the lowest rated movies proved to be more complicated since almost none of them are to be found at the bechdeltest.com database. Instead, Indiewire’s list of critically panned high-grossing movies was used for comparison. According to that list, four out of ten movies would pass the test, namely Suicide Squad, Alvin and the Chipmunks: Chipwrecked, Couples Retreat and Saw 3D[12] The difference between what is considered „best“ and „worst“ movies is almost insignificant if one would solely judge them based on the results of the Bechdel test. Yet the actual artistic and visual quality of the movies should be taken into account as well as the writing. If any average person would want to go watch a movie that has a good rating due to passing the Bechdel test, they might find themselves quite disappointed, should the movie have two female characters in a so-so conversation, but otherwise none of the „good movie“ key elements. Because the Bechdel test was never designed as „a judgment on the artistic quality of the work – good movies can fail the Bechdel Test, and bad movies can pass.“[13] This can lead the potential audience that includes women to consume the low-quality content just because the false assessment was made and the false expectation was set, thus making the Bechdel test unreliable, when it comes to judging the film’s quality.

2.2 Passed Bechdel Test ≠ Adequate Representation of Women

Another major issue with the Bechdel test is that it could not evaluate the actual quality of representation of women on-screen. In its original form, the test is rather about the quantity of said representation. You need two women, in dialogue, talking about anything besides a man in order to pass. It is never specified how important these two women in question have to be for the overarching plot, how developed as characters. And their conversation? It can last for less than a minute of the overall screen time and be completely irrelevant. Yet if they don’t discuss men, it would still be enough to meet all three requirements of the Bechdel test.  It can be argued that these conditions are less than the bare minimum of an adequate representation. But the Bechdel test is the industry standard when it comes to measuring gender inequality. So, based on less than simple requirements of the test, a studio can produce a male-dominated, possibly even misogynistic movie, add one short scene of two women talking, pass the Bechdel test and move on. Granted, many popular, high-grossing and critically acclaimed movies still manage to fail the test. According to bechdeltest.com database, out of all the movies analyzed (8076 as of July 2021), only 57.6% of them meet all three requirements.[14] Still, even if the movie passes, its quantity of female representation can be more than questionable. As well as the quality of said representation.

To prove my point, I’ve conducted a small experiment. As a future film studies major, I feel obliged to watch the movies as often as possible in order to always learn something new. A month ago, when the idea of this essay came to me, I’ve decided to watch one movie daily for a month. The movies were picked randomly. The majority of them are American feature films, but animated features, as well as international movies, can be found in the table below as well. I’ve analyzed each of the thirty movies myself using three of Bechdel’s requirements but also judging the quality of the representation of women.

If the movie has a female protagonist, or any female characters significant to the plot that are not just sidekicks for the male protagonists, if they have their important character arcs and meaningful conversations, if the movie can be considered empowering for the female audience, it gets a „Yes“ regarding representation. If none of these elements is present, the movie gets a „No„. In case the portrayal of female characters can be considered as objectifying or misogynistic, despite said characters being relevant protagonists, the representation is to be treated as „Controversial„. With the results of the Bechdel test as well as the representation evaluation, the movie gets put into one of four categories: „Pass“ (3/3 Bechdel test, „Yes“), „Fail“ (0-2/3 Bechdel test, „No“), „Questionable Pass“ (3/3 Bechdel test, „No“ or „Controversial“) and „Questionable Fail“ (0-2/3 Bechdel test, „Yes“). The detailed results can be seen in the table below:

Table 1: The Bechdel Test vs. Representation

TitleBechdel TestRepresentationStatus
1. Battleship Potemkin1/3NoFail
2. Black Swan3/3YesPass
3. Call Me by Your Name3/3NoQuestionable Pass
4. The Danish Girl3/3YesPass
5. The Edge of Seventeen3/3YesPass
6. Girl, Interrupted3/3YesPass
7. Girlhood3/3YesPass
8. Goodfellas3/3NoQuestionable Pass
9. The Grand Illusion1/3NoFail
10. Gravity0/3YesQuestionable Fail
11. The Holy Girl3/3ControversialQuestionable Pass
12. I Care a Lot3/3YesPass
13. I Lost My Body1/3NoFail
14. In Bruges1/3NoFail
15. Innocence3/3ControversialQuestionable Pass
16. Interstellar1/3YesQuestionable Fail
17. Kill Bill: Vol. 13/3YesPass
18. Kill Bill: Vol. 23/3YesPass
19. M3/3YesPass
20. Memory Box3/3YesPass
21. Monty Python and the Holy Grail2/3NoFail
22. Moonrise Kingdom3/3YesPass
23. My Neighbor Totoro3/3YesPass
24. No Country for Old Men3/3NoQuestionable Pass
25. Okja3/3YesPass
26. Reservoir Dogs1/3NoFail
27. Silver Linings Playbook3/3YesPass
28. The Trial1/3NoFail
29. The Virgin Suicides3/3ControversialQuestionable Pass
30. The Witch3/3YesPass

From the research, it can be seen that exactly half of the movies passed both the Bechdel test and my evaluation of the female representation. Seven movies failed both, but another eight are a different matter. Out of these eight, six got „Questionable pass“ and two – „Questionable fail“. I’d like to examine two movies from both of these categories.

The first example is Martin Scorsese’s Goodfellas. The synopsis of the movie is: „A young man grows up in the mob and works very hard to advance himself through the ranks. He enjoys his life of money and luxury, but is oblivious to the horror that he causes“.[15] The film features three male leads and is generally male-centred, but it still passes the Bechdel test. How? In a couple of scenes, the wives of the mafia bosses discuss luxury clothes and shoes. The wives are irrelevant to the general plot, showcased mainly as accessories to their husbands and are repeatedly abused and cheated on throughout the movie. And that is all it has to offer regarding representation.

Another example of a „Questionable Pass“ is Lucrecia Martel’s The Holy Girl. The movie revolves around an adolescent catholic girl Amalia who gets sexually assaulted by an older man. The film passes the Bechdel test with ease, considering that the protagonist is usually surrounded by other girls. Yet the representation of its heroine can be seen as highly controversial. According to the synopsis[16], the assault triggers Amalia’s sexual awakening. During the course of the movie, she allows the same man to assault her again and forms a rather disturbing bond with him. Considering that she is also a minor, the movie can be seen as unsettling, even triggering, its representation of female characters peculiar and questionable.

The two movies with a „Questionable Fail“ are coincidentally both about space. First, Christopher Nolan’s Interstellar has a male lead but also features multiple female protagonists, two of which are vital for the plot. Both of them have continually progressing character arcs, they are presented as intelligent and independent scientists and are complex three-dimensional characters. Yet Interstellar still fails the Bechdel test. Why? These two never directly communicate with one another, only once via a prerecorded message. The lack of communication is unsurprising, considering that one of the women, Dr. Brand, is on a mission in an open space for the majority of the movie.

The last and probably the most infamous example of the Bechdel test’s drawbacks is Alfonso Cuarón’s Gravity. The entire film features just two protagonists, a woman and a man, stuck in space. The female protagonist, Dr. Stone, proves to be a clever, resourceful woman whose choices help move the plot forward and whose character arc can be considered empowering and inspiring for the female audience, thus doing a lot for the female representation on-screen. Still, the movie fails the Bechdel test, fulfilling none of the requirements, because there are only two major characters in the entire movie and one of them is a man.

The examples cited above prove that the Bechdel test is not truly a gauge of gender equality in the movies. A few, or even just one meaningless conversation about a topic that can be seen as stereotypical (such as clothes or make-up) is enough for the otherwise male-led movie to pass the test, whereas an entire feature film that serves female empowerment might not. Even Alison Bechdel has acknowledged this flaw, saying how Jackie Brown „absolutely fails the Bechdel test but it has one of the strongest female protagonists seen in a Hollywood movie — it’s an amazing feminist text“[17].

To truly serve the gender equality agenda on-screen, female characters should be as complex and compelling, as competent in making their own decisions and as motivated as their real-life counterparts. A strong, independent and fierce fictional woman can inspire the audience without necessarily having to meet all of the Bechdel test requirements. At the same time, the idea that two women cannot talk about a man without a movie being considered non-feminist is bizarre. The basic idea behind the entirety of feminism is that women are allowed to make their own choices and discuss whatever they feel is right. Discussing male love interests on-screen may help enforce the discourse about female sexuality, discussing sons and fathers etc. is a normal part of any real-life dialogue, while conversations about men, in general, might serve the feminist agenda, depending on the context. The point is, every single movie, every single relationship and every single written dialogue is unique and complex. One simple test that sets the bar of representation so low, while being flawed at the same time, should not be the standard method of the gender equality evaluation used by professional critics and journalists. The Bechdel test fails where it matters most – when it comes to the quality of said representation.

2.3 The Bechdel Test and its Exceptions

The last, but not least problem of the oversimplified analysis that is the Bechdel test is the fact that it does not take many important exceptions into account. Filmmaking is an artistic process; thus, it is full of artistic liberties and assumptions.

One of the movies that I’ve watched during my experiment cited above is Battleship Potemkin. This is a silent movie that was created before sound was introduced to the film industry, hence there are no spoken lines of dialogue, only the music accompaniment. It failed the Bechdel test because it had no female protagonists, but what if they were there? Many other silent movies feature female leads, Metropolis for instance. So, what if a silent movie had two women in conversation? It can never be heard, only written as a subtitle, so does it count? That can be disputed. What if the plot requires the characters of the modern movies to communicate only via sign languages, as A Quiet Place does? What if one of the women in question is not a human, but a machine with a woman’s voice, like in Her? There are so many narrative possibilities that would probably never apply to Bechdel’s rules, but would still work as the instruments of representation.

Another simple issue that was already touched upon before is a small cast. Gravity is not the only movie to feature two characters, so does My Dinner with Andre, Before Sunrise etc., the list can go on for quite some time. Same problem with any movie with just one cast member. The story can potentially be empowering and meaningful, yet such a movie would inevitably fail the Bechdel test.

One last and probably the most obvious exception is the setting that does not have any women in it per se. The entirety of The Lord of the Flies is set on the island and the book author intended that no girls are present. The top-rated movie on the IMDb, the database already mentioned, is The Shawshank Redemption, a critically acclaimed masterpiece that could never pass the Bechdel test simply because it is set in a correctional facility for men. The same could be argued about countless amounts of movies about the war.

The last, but not least problem of the oversimplified analysis that is the Bechdel test is the fact that it does not take many important exceptions into account. Filmmaking is an artistic process; thus, it is full of artistic liberties and assumptions.

One of the movies that I’ve watched during my experiment cited above is Battleship Potemkin. This is a silent movie that was created before sound was introduced to the film industry, hence there are no spoken lines of dialogue, only the music accompaniment. It failed the Bechdel test because it had no female protagonists, but what if they were there? Many other silent movies feature female leads, Metropolis for instance. So, what if a silent movie had two women in conversation? It can never be heard, only written as a subtitle, so does it count? That can be disputed. What if the plot requires the characters of the modern movies to communicate only via sign languages, as A Quiet Place does? What if one of the women in question is not a human, but a machine with a woman’s voice, like in Her? There are so many narrative possibilities that would probably never apply to Bechdel’s rules, but would still work as the instruments of representation.

Another simple issue that was already touched upon before is a small cast. Gravity is not the only movie to feature two characters, so does My Dinner with Andre, Before Sunrise etc., the list can go on for quite some time. Same problem with any movie with just one cast member. The story can potentially be empowering and meaningful, yet such a movie would inevitably fail the Bechdel test.

One last and probably the most obvious exception is the setting that does not have any women in it per se. The entirety of The Lord of the Flies is set on the island and the book author intended that no girls are present. The top-rated movie on the IMDb, the database already mentioned, is The Shawshank Redemption, a critically acclaimed masterpiece that could never pass the Bechdel test simply because it is set in a correctional facility for men. The same could be argued about countless amounts of movies about the war.

As seen from just a few examples, the Bechdel test does not account for multiple types of exceptions and is therefore invalid when it comes to judging certain films.

3. Conclusions

The Bechdel test is a smart remark on the many problems of the film industry concerning women and their on-screen presence. Yet it appears that the original commentary that Alison Bechdel was trying to make was a little bit different. „While generally taken as a feminist concept, part of Bechdel’s original point was about how lesbian women specifically feel isolated from popular media. When there are so many examples that fail, and female characters often spend all their time talking about the men in their lives, women who aren’t attracted to men can feel justifiably disconnected and underrepresented.“[18] Such was the original intention, but over time the test was misinterpreted and its point was lost. It is not a bad thing by any means. Probably the highest achievement of the Bechdel test, albeit unintended, was the fact that it started a conversation. The test has managed to trigger the discussion about female representation in film as well as in many other media. Furthermore, thanks to the Bechdel test, not only the gender equality in the media itself was examined, but also in the industry that surrounds said media.

Nonetheless, despite being a very important pillar of the feminist agenda in fiction, the Bechdel test itself is flawed and is too simple to actually gauge gender equality. As seen from the points made above, the Bechdel test neither indicates the movie quality nor adequately evaluates the representation of women on-screen, not to mention that the test ignores multiple exceptions from its rules. The Bechdel test has started the idea that representation can be measured, but due to its problems, it should not be the standard by which critics, journalists and feminists alike judge films and other media.

The Bechdel test has inspired many alternatives that can be seen as more precise and nuanced ways to evaluate gender equality. For instance, the Mako Mori test, inspired by the Pacific Rim’s female protagonist, is centered around the question of whether a female character has her own plot arc that is not just supporting the man’s story.[19] Both of the films that got a „Questionable Fail“ during my research due to failing the Bechdel test, but still having empowering female protagonists, would pass the Mako Mori test, whereas most of the movies from a „Questionable Pass“ category would not. There are also other great alternatives to the Bechdel test that can be applied to different media, e. g. the Sphinx test and Johanson analysis.[20]

The test has also been prominent for inspiring similar tests about the representation of other groups, such as the LGBTQ+ community (the Vito Russo test[21]) and people of colour as well as ethnic or religious minorities (the Shukla test[22], the Riz test[23], the DuVernay test[24], the five Latif questions[25], the Josephs test[26]). Clarkisha Kent[27] has developed an important intersectional test, The Kent Test, that concerns the representation of women of colour on-screen.

It can be seen just how much Alison Bechdel has achieved with her little comic strip from the 1980s. Numerous amounts of people, whether professional critics, scholars or just average viewers, felt inspired and compelled enough to try and create their own method of evaluation of representation. And while the Bechdel test should stop being the standard due to being oversimplified and should be better left in history, its greatest achievement, namely starting this new tendency to ask questions and critically evaluate, will continue to live on.

[1] Alison Bechdel, The Rule, DTWOF: The Blog, 16 August 2005, https://dykestowatchoutfor.com/the-rule/, (accessed 23 July 2021)

[2] Cf. Megan Garber, Call It the ‘Bechdel-Wallace Test’, The Atlantic, 25 August 2015, https://www.theatlantic.com/entertainment/archive/2015/08/call-it-the-bechdel-wallace-test/402259/, (accessed 23 July 2021)

[3] Virginia Woolf, David Bradshaw (ed.), Stuart N. Clarke (ed.), A Room of One’s Own (1st ed., John Wiley & Sons Ltd 2015) 60

[4] Ibid.

[5] Cf. Bechdel Test Movie List, https://bechdeltest.com/, (accessed 23 July 2021)

[6] Kay Steiger, No Clean Slate: Unshakeable race and gender politics in The Walking Dead (BenBella Books 2011) 104

[7] Just a reminder: 1. Two female characters, 2. Have a conversation, 3. About something other than a man

[8] Cf. Associated Press in Stockholm, Swedish cinemas take aim at gender bias with Bechdel test rating, The Guardian, 6 November 2013, https://www.theguardian.com/world/2013/nov/06/swedish-cinemas-bechdel-test-films-gender-bias, (accessed 23 July 2021)

[9] Bechdel Test, Merriam-Webster dictionary, https://www.merriam-webster.com/dictionary/Bechdel%20Test#h1, (accessed 23 July 2021)

[10] Harvey Grant, The 5 Key Ingredients To A Good Movie, Filmdaft, https://filmdaft.com/the-5-key-ingredients-to-a-good-movie/, (accessed 23 July 2021)

[11] Top Rated Movies, Internet Movie Database, https://www.imdb.com/chart/top/?ref_=nv_mv_250, (accessed 23 July 2021)

[12] The 10 Worst-Reviewed Films That Were Box Office Hits, Indiewire, 09 June 2017, https://www.indiewire.com/gallery/10-worst-reviewed-films-box-office-hits/, (accessed 23 July 2021)

[13] The Bechdel Test, TV tropes wiki, https://tvtropes.org/pmwiki/pmwiki.php/UsefulNotes/TheBechdelTest, (accessed 23 July 2021)

[14] Cf. Bechdel Test Stats and Graphs, https://bechdeltest.com/statistics/, (accessed 23 July 2021)

[15] Alison Bechdel, The Rule, DTWOF: The Blog, 16 August 2005, https://dykestowatchoutfor.com/the-rule/, (accessed 23 July 2021)

[16] Cf. The Holy Girl, Rotten Tomatoes, https://www.rottentomatoes.com/m/the_holy_girl, (accessed 23 July 2021)

[17] Shayan Farooq, It’s time to retire The Bechdel Test, The Tempest, 13 November 2015, https://thetempest.co/2015/11/13/entertainment/time-retire-bechdel-test/, (accessed 23 July 2021)

[18] The Bechdel Test, TV tropes wiki, https://tvtropes.org/pmwiki/pmwiki.php/UsefulNotes/TheBechdelTest, (accessed 23 July 2021)

[19] Cf. Aja Romano, The Mako Mori Test: ‘Pacific Rim’ inspires a Bechdel Test alternative, daily dot, 18 August 2013, https://www.dailydot.com/parsec/fandom/mako-mori-test-bechdel-pacific-rim/, (accessed 23 July 2021)

[20] MaryAnn Johanson, Where Are the Women? rating criteria explained, Flickfilosopher, 21 April 2016, https://www.flickfilosopher.com/2016/04/where-are-the-women-rating-criteria-explained.html, (accessed 23 July 2021)

[21] Rich Ferraro, GLAAD Introduces ‚Studio Responsibility Index,‘ Report on LGBT Images in Films Released by ‚Big Six‘ Studios, GLAAD, 20 August 2013  https://www.glaad.org/releases/glaad-introduces-studio-responsibility-index-report-lgbt-images-films-released-big-six, (accessed 23 July 2021)

[22] Nikesh Shukla, After the Bechdel Test, I propose the Shukla Test for race in film, NewStatesman, 18 October 2013, https://www.newstatesman.com/2013/10/after-bechdel-test-i-propose-shukla-test-race-film, (accessed 23 July 2021)

[23] Yusuf Abeer, Finally, There’s a Bechdel Test for Muslim Representation, Vice, 24 August 2018, https://www.vice.com/en/article/43peap/finally-theres-a-bechdel-test-for-muslim-representation, (accessed 23 July 2021)

[24] Manohla Dargis, Sundance Fights Tide With Films Like ‘The Birth of a Nation’, The New York Times, 29 January 2016, https://www.nytimes.com/2016/01/30/movies/sundance-fights-tide-with-films-like-the-birth-of-a-nation.html, (accessed 23 July 2021)

[25] Nadia Latif, Leila Latif, How to fix Hollywood’s race problem, The Guardian, 18 January 2016, https://www.theguardian.com/film/2016/jan/18/hollywoods-race-problem-film-industry-actors-of-colour, (accessed 23 July 2021)

[26] Jerusalem Post staff, After NBC airs tone deaf episode of ‚Nurses,‘ Orthodox Jews hold AMA, The Jerusalem Post, 12 March 2021, https://www.jpost.com/diaspora/antisemitism/after-nbc-airs-tone-deaf-episode-of-nurses-orthodox-jews-hold-ama-661817, (accessed 23 July 2021)

[27] Teresa Jusino, Introducing “The Kent Test” for Female Characters of Color in the Stories We Tell, The Mary Sue, 9 March 2018, https://www.themarysue.com/the-kent-test-for-woc/, (accessed 23 July 2021)


  1. Abeer, Yusuf, Finally, There’s a Bechdel Test for Muslim Representation, Vice, 24 August 2018, https://www.vice.com/en/article/43peap/finally-theres-a-bechdel-test-for-muslim-representation, (accessed 23 July 2021).
  2. Associated Press in Stockholm, Swedish cinemas take aim at gender bias with Bechdel test rating, The Guardian, 6 November 2013, https://www.theguardian.com/world/2013/nov/06/swedish-cinemas-bechdel-test-films-gender-bias, (accessed 23 July 2021).
  3. Bechdel, Alison, The Rule, DTWOF: The Blog, 16 August 2005, https://dykestowatchoutfor.com/the-rule/, (accessed 23 July 2021).
  4. Bechdel Test, Merriam-Webster dictionary, https://www.merriam-webster.com/dictionary/Bechdel%20Test#h1, (accessed 23 July 2021).
  5. Bechdel Test, TV tropes wiki, https://tvtropes.org/pmwiki/pmwiki.php/UsefulNotes/TheBechdelTest, (accessed 23 July 2021).
  6. Bechdel Test Stats and Graphs, https://bechdeltest.com/statistics/, (accessed 23 July 2021).
  7. Dargis, Manohla, Sundance Fights Tide With Films Like ‘The Birth of a Nation’, The New York Times, 29 January 2016, https://www.nytimes.com/2016/01/30/movies/sundance-fights-tide-with-films-like-the-birth-of-a-nation.html, (accessed 23 July 2021).
  8. Farooq, Shayan, It’s time to retire The Bechdel Test, The Tempest, 13 November 2015, https://thetempest.co/2015/11/13/entertainment/time-retire-bechdel-test/, (accessed 23 July 2021).
  9. Ferraro, Rich, GLAAD Introduces ‚Studio Responsibility Index,‘ Report on LGBT Images in Films Released by ‚Big Six‘ Studios, GLAAD, 20 August 2013, https://www.glaad.org/releases/glaad-introduces-studio-responsibility-index-report-lgbt-images-films-released-big-six, (accessed 23 July 2021).
  10. Garber, Megan, Call It the ‘Bechdel-Wallace Test’, The Atlantic, 25 August 2015, https://www.theatlantic.com/entertainment/archive/2015/08/call-it-the-bechdel-wallace-test/402259/, (accessed 23 July 2021).
  11. Goodfellas, Rotten Tomatoes, https://www.rottentomatoes.com/m/1032176-goodfellas, (accessed 23 July 2021).
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  13. Jerusalem Post staff, After NBC airs tone deaf episode of ‚Nurses,‘ Orthodox Jews hold AMA, The Jerusalem Post, 12 March 2021, https://www.jpost.com/diaspora/antisemitism/after-nbc-airs-tone-deaf-episode-of-nurses-orthodox-jews-hold-ama-661817, (accessed 23 July 2021).
  14. Johanson, MaryAnn, Where Are the Women? rating criteria explained, Flickfilosopher, 21 April 2016, https://www.flickfilosopher.com/2016/04/where-are-the-women-rating-criteria-explained.html, (accessed 23 July 2021).
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  17. Romano, Aja, The Mako Mori Test: ‘Pacific Rim’ inspires a Bechdel Test alternative, daily dot, 18 August 2013, https://www.dailydot.com/parsec/fandom/mako-mori-test-bechdel-pacific-rim/, (accessed 23 July 2021).
  18. Shukla, Nikesh, After the Bechdel Test, I propose the Shukla Test for race in film, NewStatesman, 18 October 2013, https://www.newstatesman.com/2013/10/after-bechdel-test-i-propose-shukla-test-race-film, (accessed 23 July 2021).
  19. Steiger, Kay, No Clean Slate: Unshakeable race and gender politics in The Walking Dead (BenBella Books 2011).
  20. The 10 Worst-Reviewed Films That Were Box Office Hits, Indiewire, 09 June 2017, https://www.indiewire.com/gallery/10-worst-reviewed-films-box-office-hits/, (accessed 23 July 2021).
  21. The Holy Girl, Rotten Tomatoes, https://www.rottentomatoes.com/m/the_holy_girl, (accessed 23 July 2021).
  22. Top Rated Movies, Internet Movie Database, https://www.imdb.com/chart/top/?ref_=nv_mv_250, (accessed 23 July 2021).
  23. Woolf, Virginia, Bradshaw, David (ed.), Clarke, Stuart N. (ed.), A Room of One’s Own (1st ed., John Wiley & Sons Ltd 2015)

Source: Nelli Abdullaeva, The Bechdel test and gender equality in the film industry: the issues of an oversimplified analysis in assessing the representation of women in cinema, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 13.12.2021, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/?p=155

Against Carceral Feminism

Warum härtere oder höhere Strafen nichts gegen häusliche und sexualisierte Gewalt ausrichten können

Lars Hardes (SoSe 2021)

Welche Handlungsoptionen resultieren aus der Auseinandersetzung mit Privilegien / De-privilegierung? Welche Veränderungspotentiale braucht es auf der persönlichen, welche auf der strukturellen und institutionellen Ebene? – mit diesen Fragen haben wir uns in einer der Kleingruppendiskussionen im Seminar Gender und Diversity: Zentrale soziale Kategorien im 21. Jahrhundert beschäftigt. Zunächst diskutierten wir die persönliche / individuelle Ebene, anschließend erst die strukturelle und institutionelle.1

Als es schließlich um letztere ging, wurde in meiner Kleingruppe überraschenderweise vorgeschlagen, härtere Strafen für häusliche und sexualisierte Gewalt einzuführen. Nicht genauer spezifizierte Studien hätten erwiesen, dass eine Erhöhung des Strafmaßes zur Verringerung der Anzahl von Fällen häuslicher und sexueller Gewalt führe. 2 Verantwortlich für diese Verringerung sei die abschreckende Wirkung der Strafen. Um sexualisierte Gewalt auf einer institutionellen und strukturellen Ebene zu bekämpfen, sollten demnach mittels eines erhöhten Strafmaßes negative Anreize für Täter*innen geschaffen werden.

Obwohl der Vorschlag sicherlich, wie wir sehen werden, vor allem aufgrund seines kontra- produktiven Charakters als unangebracht verworfen werden kann, fiel mir zunächst auf, dass verschiedene Ebenen miteinander verwechselt worden waren. Denn was der Vorschlag offensichtlich missachtet, ist die Tatsache, dass es sich bei negativen Anreizen, die sich gegen bestimmte Einzelpersonen richten, um Maßnahmen auf der individuellen Ebene handelt. Obwohl diese in einem institutionellen Rahmen, dem Gesetzestext, verankert werden sollten, werden institutionelle oder strukturelle Ursachen häuslicher und sexualisierter Gewalt durch diesen nicht adressiert, sondern vielmehr ignoriert und verschwiegen. Ziel dieses Essays ist es, dem individualisierenden Vorschlag, sexualisierte und häusliche Gewalt härter zu bestrafen, eine alternative Art des Denkens bzw. Umgangs entgegenzusetzen, die institutionelle und strukturelle Ursachen berücksichtigt und sich einer Transformation dieser verschreibt. Gewissermaßen möchte ich versuchen, pointiert zu erörtern, welche Institutionen und Strukturen bezüglich häuslicher und sexualisierte Gewalt eine Rolle spielen und wie diesen effektiv entgegengewirkt werden kann. Zunächst soll dafür der skizzierte Vorschlag als kontraproduktive Symbolpolitik kritisiert werden, die als typisch für den sogenannten „Strafrechtsfeminismus“3 (carceral feminism) gelten kann.

Dabei versuche ich zu verdeutlichen, dass gerade die Institutionen der Strafe, der Polizei und des Gefängnisses häusliche und sexualisierte Gewalt reproduzieren, indem sie verhindern, dass jene Strukturen konfrontiert werden, welche die Gewalt tatsächlich verursacht haben: Statt etwa mangelhafte und fehlende Verständnisse von Konsens oder problematische Vorstellungen der Maskulinität zu adressieren, bewirken strafende Ansätze, polizeiliche Gewalt und die soziale Isolierung von Täter*innen in Gefängnissen, dass Gewalt als Eigenschaft und Veranlagung bestimmter Individuen begriffen wird, vor denen als unschuldig verstandene Teile der Gesellschaft beschützt werden müssen.

Gleichermaßen möchte ich verdeutlichen, dass die Institutionen der Strafe, der Polizei und des Gefängnisses die meisten Individuen weder vor Gewalt schützen, noch resozialisieren können respektive sollen. Anders als gemeinhin verbreitet, war dies auch nie ihre Aufgabe: Statt um ein neutrales und objektives System handelt es sich bei Polizei und Justiz um repressive Organe staatlicher Gewalt, die sich gegen bestimmte Individuen richten, welche von vornherein als suspekt und schuldig angesehen werden – Gerechtigkeit, Unschuld und Schutz vor Gewalt sind seit jeher privilegierten, also weißen und/oder besitzenden Teilen der Gesellschaft vorbehalten. Insofern somit nicht garantiert werden kann, dass diese allen Individuen gleichermaßen zugutekommen, muss automatisch davon ausgegangen werden, dass höhere Strafen vor allem gegen rassifizierte, marginalisierte und prekarisierte Individuen zur Anwendung kommen werden. Nicht zuletzt aus diesem Grund gilt es, nach alternativen Formen der nichtstaatlichen Gerechtigkeit zu suchen. Enden möchte ich daher mit einer kurzen Besprechung jener Ansätze zur Bekämpfung häuslicher und sexualisierter Gewalt, die als „Community Accountability“4 bzw. „Transformative Justice“5 bekannt sind. Die Forderung nach härteren Strafen für häusliche und sexualisierte Gewalt erfreut sich heute großer Beliebtheit. In Deutschland wurde diese unter anderem nach den Übergriffen der Silvesternacht 2015/16 in Köln auch durch verschiedene feministische Organisationen geäußert. Interessanterweise trafen diese dabei ausgerechnet bei jenen „konservativen und rechten Kräften [auf breite Unterstützung], denen Frauen*[…]rechte bislang herzlich egal waren bzw. die diese Rechte bis dato bekämpft haben.“6 Als Grund für diese „seltsame Schützenhilfe“7 identifiziert Sanz Nationalität und Identität der Täter*innen: Frauenrechte würden häufig als Deckmantel für Repressionen gegen unerwünschte Individuen benutzt.8 Entsprechende Forderungen können indessen als beispielhaft für jenes Phänomen gelten, das als carceral feminism bezeichnet wird. Folgen wir etwa Sanz, so kommt durch diesen Begriff eine Kritik des Vorgehens bestimmter feministischer Organisationen zum Ausdruck:

Die Kritik zielt auf die Art und Weise wie die Ausweitung von Polizei, Strafrecht und Gefängnis als eine zentrale Lösung für Gewalt gegen Frauen* mitgetragen wurde. Der Terminus beschreibt auch einen Prozess der Kooptierung (Aneignung) durch den Staat, der Anliegen von sozialen Bewegungen auf- nimmt und sie einbindet, dabei aber die emanzipatorischen Ziele und die transformative Macht dieser Anliegen verändert und ablegt.9

Was nämlich in entsprechenden Kampagnen und Debatten verloren geht, sind die institutionellen und strukturellen Aspekte respektive systemische Analysen der gesellschaftlichen Hintergründe häuslicher und sexualisierter Gewalt: „Die Thematik selbst wurde im Prozess […] umgedeutet zu einer strafrechtlichen und somit individualisierten Problemauffassung von Gewalt gegen Frauen*.“10 Dadurch würden nicht nur transformative, sondern auch zentrale feministische Anliegen, Auffassungen und Analysen hintergangen:

Damit geht es bei Gewalt gegen Frauen* nicht mehr um patriarchale Unterdrückung und männliche Dominanz mit ihrem Profitieren von Ungleichheiten. Als zentrales Strukturprinzip der Gesellschaft und Fundament von Gewalt gegen Frauen* werden sie aus dem Blick gerückt. Außerdem werden ökonomische Ungleichheiten und Abhängigkeiten nicht als Kern des Problems angesehen – dementsprechend müssen hier auch keine sozialstaatlichen Lösungen ausgebaut werden oder die sozioökonomische Position von Frauen* im Allgemeinen verbessert [werden].11

Ebenso würden reale Auswirkungen entsprechender Ansätze nicht genug berücksichtigt: Da diese meistens die Situation, Erfahrung und Angreifbarkeit von rassifizierten, marginalisierten oder prekarisierten Individuen missachten, führen sie häufig zu mehr statt weniger Gewalt oder aber einer Verschlechterung der individuellen Situation. Beispielsweise kann nicht jede Person die Polizei zur Hilfe rufen: Illegalisierten Migrant*innen und Geflüchteten droht dann eine Abschiebung. Andererseits besteht auch die Gefahr, dass feminisierte Personen ihre Ein- und Unterkunft verlieren, wenn gewalttätige Partner*innen weggesperrt werden. Als vielleicht prominentestes Beispiel für kontraproduktive Folgen strafender Ansätze können jedoch jene harte Strafen gelten, die in den USA gegen eine Vielzahl afroamerikanischer Frauen angewandt wurden, die sich mit Gewalt gegen häusliche und sexualisierte Gewalt zur Wehr gesetzt haben.12 Härtere Strafen führen demnach in nicht nur wenigen Fällen dazu, dass auch von häuslicher und sexualisierter Gewalt Betroffene härter bestraft werden.

Insgesamt scheinen strafende Ansätzen auch daran zu scheitern, dass nur die Interessen der weißen Mittel- und Oberschicht berücksichtigt würden, so zumindest Sanz:

Indem ein Sicherheitsmodell für die weiße Mittel- und Oberschicht forciert wurde, wurden andere Sicherheitsmodelle missachtet, ebenso wie die Wirkmächtigkeit von historischen Stereotypen über Schwarze Männlichkeit, rassistische Polizeigewalt und die Auswirkungen von polizeilicher Überwachung und massenweiser Inhaftierung für Communities of Color.13

Dass staatliche Institutionen demnach nur bestimmten Interessen verpflichtet scheinen, sollte uns nicht überraschen. Folgen wir beispielsweise Vitale, so muss die Polizei etwa in erster Linie als Institution zur Aufrechterhaltung sozialer Ungleichheiten verstanden werden: „The reality is that the police exist primarily as a system for managing and even producing inequality by suppressing social movements and tightly managing the behaviors of poor and nonwhite people: those on the losing end of economic and political arrangements.“14 Den weit verbreiteten Irrglauben, dass die Polizei die Bevölkerung vor Verbrechen und Gewalt beschützen soll und könnte, entlarvt Vitale als liberales Wunschdenken:

It is largely a liberal fantasy that the police exist to protect us from the bad guys. As the veteran police scholar David Bayley argues, ‚The police do not prevent crime. […] Yet the police pretend that they are society’s best defense against crime and continually argue that if they are given more resources, […] they will be able to protect communities against crime. This is a myth.‘15

Häusliche und sexualisierte Gewalt kann und soll die Polizei also gar nicht erst verhindern. Dass sie bezüglich dieser Gewaltformen auch gar nicht erst als geeigneter Ansprechpartner gelten kann und sollte, legen indessen Studien aus den USA nahe, laut denen Polizist*innen diese sehr viel häufiger ausüben, als es normale Bürger*innen tun:

An asthonishing 40 percent of cops acknowledged in one U.S. survey that they were violent with their spouse or children in the previous six months. A months survey had remarkably similar results – 40 percent of officers admitted there was violence in their relationship in the previous year. The cop’s abuse rate was up to 15 times that of the public.16

Polizist*innen sind demnach selbst häufig Täter*innen. Mehr Schutz durch die Polizei zu fordern, erweist sich spätestens hier als widersprüchlich: Insofern sich Betroffene häuslicher oder sexualisierter Gewalt an die Polizei wenden, laufen sie Gefahr, erneut Gewalt zu erfahren, nun allerdings durch Polizist*innen, deren Einsatz von Gewalt staatlich sanktioniert ist und gegen die sich juristisch nur sehr schwer zur Wehr gesetzt werden kann, da Polizist*innen einen Vertrauensvorschuss genießen und sich häufig gegenseitig decken. Gerade marginalisierte Individuen wie Sexarbeiter*innen können sich daher nicht auf Polizei und Justiz verlassen, wenn sie häusliche oder sexualisierte Gewalt erfahren.

Selbst wenn diese Probleme mit der Polizei nicht bestünden, gäbe es genügend weitere Gründe, gegen härtere Strafen im Besonderen und gegen Bestrafung im Allgemeinen zu sein. Als Ort zur sozialen Isolation von Täter*innen kann das Gefängnis nur sehr wenig zur Prävention von Gewalt beitragen. Statt Täter*innen dem eigenen Anspruch nach zu resozialisieren, reproduziert es etwa Gewalt, so zumindest Sanz: „Ganz außer Acht bleibt […], dass Gefängnisse selbst Orte extremer Gewalt sind und der vielfach bewiesene Fakt, dass diese Institution Gewaltzyklen aufrecht erhält und fördert.“17 Wie Olufemi verdeutlicht, handelt es sich bei Gefängnisstrafen außerdem wieder um individualisierende Maßnahmen, die Institutionen und Strukturen außer Acht lassen: „Prison provides an individualistic response to harm – it locates the problem in the body of the ‚bad‘ person rather than connecting patterns of harm to the conditions in which we live.“18 Es gelte zu beachten, dass das Problem häuslicher und sexualisierter Gewalt nur kollektiv angegangen werden kann:

Anyone who refuses to naturalise aggression, domination and violence in men’s bodies, understands that these traits have more to do with enforcement of gender as a system than individual action. Gendered violence is a systemic problem that requires a collective response. It is crucial that we disrupt normative masculinity and the systems it is predicated on before they become cemented in the bodies of individuals.19

Kritische Bildung und soziale Unterstützung scheinen demnach besser zur Bekämpfung sexualisierter und häuslicher Gewalt geeignet als Strafen, da sie die institutionellen und strukturellen Hintergründe wie etwa normative Gendersysteme tatsächlich adressieren. Auch finanzielle Unterstützung könnte vorbeugend wirken, indem etwa prekarisierten Personen eigene Unterkünfte ermöglicht werden, die es ihnen erlauben, Partner*innen zu verlassen, bevor diese gewalttätig werden. Insofern häusliche und sexualisierte Gewalt bekämpft werden sollen, ist die Forderung nach einer radikalen Umverteilung des gesellschaftlichen Reichtums also sinnvoller als die nach härteren Strafen.

Gegen letztere spricht auch der rassistische Charakter der Institutionen der Strafe, der Polizei und des Gefängnisses. Wie Wang etwa beobachtet, werden Schwarze von vornherein mit Schuld assoziiert: „there is an a priori association of Blackness with guilt (criminality).“20 Gerade im Namen weißer Sicherheit komme es häufig zu Repressionen gegen Schwarze: „racial violence is the unspoken and necessary underside of security, particularly white security. Safety requires the removal and containment of people deemed to be threats.“21 Dies schlägt sich nicht nur in konkreten Praktiken wie dem racial profiling nieder,22 sondern führt auch dazu, dass sexualisierte Gewalt an BIPoC festgemacht wird, so Schilde:

Während weiße Täter_innen sexualisierter Gewalt als ‚pathologische‘ Ausnahmen wahrgenommen und als Einzeltäter_innen dargestellt werden, repräsentieren marginalisierte Täter_innen ihre gesamte Gruppe und die von bestimmten Personen ausgeführte sexualisierte Gewalt wird auf die ‚Rasse‘ oder die ‚Kultur‘ zurückgeführt.23

Die Tatsache, dass härtere Strafen vor allem für Verbrechen angedacht sind, die mit rassifizierten Individuen in Verbindung gebracht werden, lässt die Forderung nach diesen gelin de gesagt fragwürdig erscheinen. Erneut sollten wir uns verdeutlichen, dass strafende Institutionen nicht zu mehr Sicherheit führen: „On the contrary, their purpose is to maintain the  social order, protect white people, and defend private property. If these intuitions are vio lent themselves, then expanding their jurisdiction will not help us, especially while racism and patriarchy endures.“24

Spätestens der Umstand, dass neben rassifizierten auch andere marginalisierte und prekarisierte Individuen durch die Institutionen der Strafe, der Polizei und des Gefängnisses systematisch benachteiligt werden, sollte uns jedoch endgültig zu einer Abkehr von diesen bewegen. Der klassistische Charakter der Justiz, der sich unter anderem in der Sozialprognose und fehlenden (materiellen) Barrierefreiheit juristischer Ressourcen manifestiert, führt etwa dazu, dass privilegierte Individuen grundsätzlich weniger hart bestraft werden.

Dennoch gibt es einen weiteren guten Grund, härtere Strafen abzulehnen – wie Brazzell aufzeigt, erfüllen diese schlichtweg nicht die Bedürfnisse Betroffener: „selbst die betroffenen Menschen […] wünschen sich oft mehr Gerechtigkeit, Wiedergutmachung und Heilung als das Rechtssystem ihnen bieten kann.“25 Während diese in unseren momentanen Praktiken jedoch keinesfalls mitgedacht werden, gibt es zahlreiche Versuche, diese Interessen Betroffener stärker zu berücksichtigen. Das vielleicht bekannteste Modell ist der Transformative Justice-Ansatz, der vollständig auf die Institutionen der Strafe, der Polizei und des Gefängnisses verzichtet. Ziel dieser Praxis, die auch als Community Accountability bekannt ist, ist es, Täter*innen durch die jeweiligen Communities darin zu unterstützen, Verantwortung für ihre Taten zu übernehmen. Zentral für den Ansatz sind Brazzell zufolge folgende Aspekte:

Unterstützung von betroffenen Personen, Gewährleistung ihrer Sicherheit und Selbstbestimmung; Verantwortungsübernahme durch den/die Gewaltausübende und Verhaltensänderung; Maßnahmen inner halb der Community, die gegen Unterdrückung und Gewalt gerichtete Haltungen und Praxen stärken; Strukturelle Veränderung der gesellschaftlichen und politischen Verhältnisse, die für den Fortbestand von Gewalt verantwortlich sind.26

Integraler Bestandteil des zugrundeliegenden Gerechtigkeitsverständnisses ist also die Transformation der Gesellschaft; strukturelle und institutionelle Ursachen von Gewalt wie toxische Maskulinitäten, soziale Ungleichheit, Wohnungsmangel, etc. sollen gemeinsam beseitigt werden. Damit unterscheidet sich das Konzept signifikant von herkömmlichen Methoden zur Herstellung von Gerechtigkeit, wie etwa dem Täter-Opfer-Ausgleich:

Im Unterschied zum Täter-Opfer-Ausgleich und anderen Mediationsmethoden […] betrachten Vertreter*innen von CA-TJ [Community Accountability-Transformative Justice, Anm. d. Verf.] Gewalt nicht losgelöst vom größeren Kontext systematischer Unterdrückung und eines Machtgefälles, das nicht einfach durch Mediation wiedergutgemacht werden kann. Daher müssen sowohl das individuelle gewalttätige Verhalten als auch die diesem Verhalten zugrunde liegenden sozialen und politischen Verhältnisse verändert werden.27

Von Täter*innen fordert der Ansatz dabei nicht nur eine Veränderung, sondern auch eine Reflexion und potenziell lebenslange Aufarbeitung des eigenen Verhaltens. Positive Bestärkung soll den kontraproduktiven Auswirkungen von Scham und Schuld entgegenwirken: Da sie in den entsprechenden Prozessen unterstützt werden, können sie Alternativen  erlernen – anders als in der sozialen Isolation des Gefängnisses etwa.

Werfen wir nun einen Blick auf die Forderung zurück, Strafen für häusliche und sexualisierte Gewalt zu erhöhen, so kann diese als kontraproduktive Symbolpolitik verworfen wer den. Obwohl dieser Vorschlag zwar vorgibt, die Sicherheit für feminisierte Personen zu erhöhen, profitieren nur jene hiervon, die sowieso schon verhältnismäßig privilegiert sind. Rassifizierte, marginalisierte und prekarisierte Personen hingegen werden zusätzlicher Gewalt ausgesetzt. Dass ausgerechnet von der Polizei, der Justiz und Gefängnissen erwartet wird, mehr Sicherheit zu schaffen, ist aus dem Grund abwegig, dass diese häusliche und sexualisierte Gewalt nicht etwa verhindern können, sondern vielmehr reproduzieren und sogar selbst ausüben. Indem sie zudem rassifizierte, marginalisierte und prekarisierte Individuen zu Sündenböcken stilisieren, bewirken sie effektiv eine Vergrößerung der Ungleichheit vor dem Gesetz wie auch sozialer Ungleichheit. Dass die tatsächlichen Ursachen von häuslicher und sexualisierter Gewalt dabei vollkommen vernachlässigt werden, wird größtenteils verschwiegen. Wie dargestellt geht es den Institutionen auch nicht darum, diese zu beseitigen: Da die Aufrechterhaltung sozialer Ungleichheit das primäre Ziel dieser staatlichen Organe ist, werden institutionelle und strukturelle Ursachen nicht angegangen. Weil der häufig formulierte Anspruch, Verbrechen und Gewalt effektiv zu bekämp fen, mit dieser Realität keineswegs vereinbar ist, kann festgehalten werden, dass von Seiten des Staates leider keine Lösungen erwartet werden können. Diese müssen vielmehr in die eigene Hand genommen werden: Allein durch Community Accountability und Transformative Justice werden kollektive Praktiken in Aussicht gestellt, die die Interessen von Betroffenen zur Genüge berücksichtigen und auch strukturelle und institutionelle Ursachen von Gewalt adressieren.

1 Natürlich ist es nicht immer möglich, diese Ebenen klar voneinander zu trennen, da sich diese überschneiden und gegenseitig beeinflussen.

2 Leider liegen mir besagte Studien bis heute nicht vor. Ganz im Gegenteil scheinen Erhöhungen des Strafmaßes tatsächlich keinen Einfluss auf die Anzahl von Straftaten zu haben: „Offensichtlich ist der Zusammenhang zwischen (harter) Bestrafung und Kriminalitätsbelastung, vor allem, was schwerere Straftaten angeht, niedrig bzw. überhaupt nicht vorhanden.“ Helmut Kury, Mehr Sicherheit durch Strafe?, in: APuZ 40–41 (2007), S. 30–37, hier S. 36.

3 Vgl. Limo Sanz, Einleitung: Strafrechtsfeminismus und Queere Straflust, in: Melanie Brazzell (Hg.), Was macht uns wirklich sicher? Toolkit für Aktivist_innen, Berlin 2017, S. 57–60, hier S. 57

4 Vgl. Melanie Brazzell, Einleitung: Was macht uns wirklich sicher? Ein Einblick in den „Transformative Justice“ Ansatz, in Dies. (Hg.), Wasmacht uns wirklich sicher? Toolkit für Aktivist_innen, Berlin 2017, S. 4–10, hier S. 7

5 Vgl. ebd.

6 Sanz 2010, S. 57.

7 Ebd.

8 Für den gesamten Absatz vgl. ebd. Ähnlich argumentiert Wang: „Historically, appeals to the safety of wo- men have sanctioned the expansion of the police and prison regimes while conjuring the racist image of the Black male rapist.“ Jackie Wang, Against innocence. Race, Gender, and the Politics of Safety, o. O. 2014, S. 9.

9 Sanz 2010, S. 57.

10   Ebd.

11   Ebd., S. 57f. Wachsende soziale Ungleichheiten und der Abbau von sozialstaatlichen Strukturen führen unter anderem dazu, dass feminisierte Personen gewaltvolle Beziehungen nicht mehr verlassen können.Vgl. ebd., S. 58.

12 Vgl. ebd., S. 58.

13   Ebd.

14 Alex Vitale, The End of Policing (EPUB), London/New York 2017, Pos. 71.

15   Vitale 2017, Pos. 68. Vitale zitiert hier David Bayley, Police for the Future, Oxford 1996, S. 25–28. Brazzell argumentiert zudem, dass „Techniken wie Polizei, Gefängnis und Grenzen Gewalt (re)produzieren statt sie zu beenden.“ https://www.zeitschrift-luxemburg.de/sicherheit-von-links-der-transformative-justice-ansatz/, zuletzt abgerufen am 30. August 2021.

16 Alex Roslin, Police Wife. The Secret Epidemic of Police Domestic Violence, o. O. 2017, S. 6f. Meine Hervorhebung.

17 Sanz 2010, S. 58.

18   Lola Olufemi, Feminism, Interrupted. Disrupting Power, London 2020, S. 111.

19 Olufemi 2020, S. 113. Meine Hervorhebung.

20 Wang 2014, S. 4.

21 Ebd., S. 20.

22   Dass Schulungen zur Schaffung und Verbreitung von politischer oder kultureller Awareness etwas an rassistischen Polizeipraktiken ändern könnten, widerlegt Vitale. Vgl. Vitale 2017, Pos. 20. Das Problem ist auch nicht die mangelnde Diversität der Polizeikräfte: „Even the most diverse forces have major problems with racial profiling and bias, and individual black and Latino officers appear to perform very much like their white counterparts.“ Vitale 2017, Pos. 28.

23   Astrid Schilde, „white Men saving white Women from Men of Color“: rassistischer maskulinistischer Schutz in Deutschland, in: Melanie Brazzell (Hg.), Wasmacht uns wirklich sicher? Toolkit für Aktivist_innen, Berlin 2017, S. 64f, hier S. 65.

24 Wang 2014, S. 23.

25 https://www.zeitschrift-luxemburg.de/sicherheit-von-links-der-transformative-justice-ansatz/, zuletzt abgerufen am 30. August 2021

26   Ebd.

27 Ebd

Quelle: Lars Hardes, Against Carceral Feminism: Warum härtere oder höhere Strafen nichts gegen häusliche und sexualisierte Gewalt ausrichten können, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 13.12.2021, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/?p=151

Racial Profiling und die Polizei

Eine Überlegung bezüglich institutionellem Rassismus und dessen Überwindung

Joris Beetz (SoSe 2021)


Laut dem Grundgesetz ist Racial Profiling verboten, da es gegen die Menschenwürde verstößt, in dem Menschen nach ihrem Äußeren kategorisiert und sie zusätzlich auch noch direkt staatlichem Agieren unterwirft, denn die Polizei ist Bestandteil der Exekutive und handelt damit als Staatsgewalt.

Nicht nur dieses Verbot, sondern auch die Beachtung der Menschenwürde scheinen aber immer wieder strukturell vernachlässigt zu werden, nett zu umschreiben. Ein Beispiel dafür ist der Fall des Todes von Qusay Khalaf, der am 5. März 2021 nach einer Polizeikontrolle und darauf folgendem Gewahrsam im Krankenhaus verstarb. Qusay wurde 19 Jahre alt. Er war vor einer Kontrolle durch Zivilpolizist*innen geflohen, eingeholt, festgehalten, auf dem Bauch fixiert und dann mitgenommen worden. Hilfe wurde ihm erst zu spät geleistet, sodass er im Krankenhaus verstarb.1 Ein bekannterer Fall von Ingewahrsamnahme und darauf folgendem Tod ist der von Oury Jalloh 2005. Oury Jalloh verbrannte in einer Zelle in der Untersuchungshaft in Dessau nach seiner Festnahme durch die Polizei. Beide Fälle sind bis jetzt nicht ausreichend aufgeklärt, es gibt keine wider-spruchsfreien Tatverläufe, ebenso sind keine Gerichtsverfahren zu für die Betroffenen zufriedenstellenden Urteile gekommen. Bei beiden Fällen ist hervorzuheben, dass es sich bei den Toten um BI_PoC handelte und dass es Geflüchtete waren, also gesellschaftlich Marginalisierte. Beide wurden ohne direkte Grundlage kontrolliert.2

Das folgende Essay soll sich mit dem Thema „Racial Profiling“ auseinandersetzen. Kurz zusammengefasst handelt es sich dabei um Polizeikontrollen, die aufgrund von gesellschaftlicher Positioning bei bestimmten Personen durchgeführt werden. Polizeikontrollen sind nicht zwangsläufig Racial Profiling und von Rassimus Betroffene sind nicht die einzigen Menschen, die unter Polizeikontrollen leiden, auch andere Faktoren spielen eine Rolle. Diese Thematik findet leider keinen Platz im folgenden Text, auch weil die Verbindungen zum Seminar fehlt, in dem vor allem Rassismen und Sexismen im globalen Norden durch weiterhin bestehende koloniale Strukturen auf individueller Ebene besprochen wurden. Die Auseinandersetzung mit der Systematik soll nun hier anschließen.

Als theoretische Basis ist dafür die postkoloniale Theorie gegeben. Wie immer kann keine vollumfängliche Analyse geboten werden, aber es folgt ein Versuch der historischen und politischen Kontextualisierung im Globalen Norden. Wie weit im Anschluss an das Seminar bei dieser Systematik von einer „single story“ (nach Chimamanda Adichie3) innerhalb des Systems gesprochen werden kann, wird sich zeigen. Auch bleiben dabei strukturelle Diskriminierungsmuster wie die Bedeutung von Klasse oder Ableismus auf der Strecke.

Insgesamt geht dieses Essay jedoch nicht nur auf Racial Profiling, dessen Grundlage und die gerade schon gezeigten Folgen ein, sondern es will auch Lösung und Ideen für dessen Überwindung bis hin zur Veränderung des aktuellen Rechtssystems ansprechen. Dabei ist vorab noch wichtig zu sagen: Die folgende Diskussion basiert auch darauf, dass die systematische Verknüpfung von Rassismus und der Polizei dafür sorgt, dass es nur zweitrangig um die Position der Polizist*innen selbst geht, die teilweise ja auch selbst von Rassismus betroffen sein können, sondern dass das gesamte System in sich rassistisch ist.

Die Basis für diese Auseinandersetzung soll durch zwei Essays im Sammelband „Kritik der Polizei“ und ein Essay zu Abolitionismus von Vanessa E. Thompson bilden. Es kommen dabei ebenso aktivistische Stimmen zu Wort, wie in vielen Fällen wird sich hier ebenfalls politisches Plädoyer und wissenschaftliche Arbeit aufgrund der Basis nur bedingt trennen lassen. Der Versuch der Trennung wäre aber auch aufgrund meiner Positionierung und meines Bias heraus nur bedingt sinnvoll und möglich. Mein Bias, also meine Voreinstellung und meine Haltung, basiert auf dem Gedanken der Gleichwertigkeit aller Menschen. Dementsprechend lehne ich Diskriminierungsformen wie Rassismus und Sexismus grundlegend ab und versuche auch persönliche verinnerlichte Formen dieser zu reflektieren und abzulegen.

Dieser Essay ist aus meiner weißen Perspektive geschrieben, das heißt ich bin nicht negativ von Rassismus betroffen und dementsprechend auch nicht von Racial Profiling durch die Polizei.

1. Eine kleine theoretische und historische Einführung

Ich werde hier versuchen, einen kleinen theoretischen Rahmen zu schaffen, von dem aus eine Kritik der Polizei anhand der Praktik des Racial Profiling erst eingeordnet werden kann.

Dabei ist grundlegend erstmal auf die Zusammenhänge von Polizei und Kolonialität einzugehen. Es ist wichtig zu betrachten, dass die Polizei als Institution in der Entstehung eng mit Kolonialität verwoben ist. Polizeistrukturen sind teilweise erst in den Kolonien erprobt um dann auch in den Ländern des globalen Nordens Verwendung zu finden.4 Dabei finden sich Vorlaufsmodelle der Polizei schon im 17. und frühen 18. Jahrhundert direkt innerhalb der Sklavereiwirtschaft und zur Aufrechterhaltung der Sklaverei in den Amerikas, z.B. bei Sklavenpatrouillen, die unter anderem für das Gewaltsame zurückzwingen von Sklav*innen nach ihrer zunächst erfolgreichen Flucht fungierten.5

Wie genau dieses Polizieren6 als Sicherung der rassistischen Unterdrückung in der Zeit der Sklaverei vor allem in den sog. Südstaaten zu Zeiten der britischen Kolonisierung bis hin zur Auflösung der Sklaverei erfolgte, wird im Aufsatz von Sally Hadden dargelegt. Der Aufsatz zeigt vor allem, dass dieses Polizieren anfangs beinahe alleinig der afroamerikanischen Bevölkerung gilt und systematisch allen Weißen dieses Polizieren auferlegt wurde, bis sich dies in Sklavenpatrouillen rechtlich institutionalisierte. Dies wird erst mit der Auflösung der Sklaverei (im Jahr 1865 am Ende des Amerikanischen Bürgerkriegs) aus dem institutionellen Hintergrund genommen und findet seine direkte Kontinuität im Ku Klux Klan, jedoch finden sich direkte Aspekte ebendieser Praktik auch in der separaten Behandlung Schwarzer Menschen während der Jim-Crow-Gesetze Anfang und Mitte des 20. Jahrhunderts. Diese explizite Kontinuität der sog. „Rassentrennung“ auf Basis rassistischer white supremacy findet sich bis heute.7

Zusammenhänge entstehen bei der Strategie des Polizierens hierbei vor allem „um die Einhegung von Menschen für die Ausbeutung und Produktivmachung“8.

Ebenfalls muss der Umgang der Polizei mit Menschen als Objekte des polizeilichen Wirkens thematisiert werden: Nicht nur sind alle Subjekte in unserer Gesellschaft vergeschlechtlicht und rassifiziert, d.h. diese Merkmale werden durch gesellschaftliche Diskurse zugeschrieben und größtenteils übernommen, sondern sie werden auch dementsprechend poliziert.9

Dies deckt die Subjekttheorie nach Louis Althusser der zu polizierenden Subjekte nicht ab, in der die Ausgangssituation mit dem Anruf „Hey, Sie da!“ von der Polizei im öffentlichen Raum gegenüber einer Position stattfindet, wenn diese sich angesprochen fühlt und sich dem Ansprechenden zuwendet, ist sie Rechtssubjekt. Thompson kritisiert in ihrem Essay mithilfe von Fanon daran, dass dies nur für die privilegierten Teile der Bevölkerung gilt.10 Die von der Vergeschlechtlichung und Rassifizierung nicht privilegierten Positionen (privilegiert sind im Kern vor allem weiße und männliche Subjekte) werde nie als Subjekte, sondern immer als Objekt des polizierens genannt, was sich auch schon daran zeigt, dass Menschen ohne diese Privilegien „durch rassistische und institutionalisierte Arrangements selbst bei den Behörden geduzt [werden].“11 Dieser weiße Blick auf schwarze Subjekte in der Gesellschaft findet durch die weiße Gesellschaft auch außerhalb des direkten Polizierens statt und spiegelt sich im Alltagsrassimus der weißen Gesellschaften des Globalen Nordens.12

2. Racial Profiling als rassistische Polizeipraxis

Racial Profiling soll im Folgenden als Praxis des Polizeiwirkens untersucht werden. Definieren lässt dieses sich wie folgt: „Racial Profiling tritt auf, wenn Polizei und private Sicherheitsdienste Menschen of colour auf Grundlage von zugeschriebener ,Rasse‘, Ethnizität, Herkunftsland oder Religion entwürdigenden und oft furchteinflößenden Verhaftungen, Befragungen und Durchsuchungen unterwirft, ohne dass ein Beweis für eine kriminelle Handlung vorliegt.“13 Dies lässt sich als Form von Institutionellem Rassismus einordnen, da es ein Mittel ist, um die Vorherrschaft weißer Positionierung in der Gesellschaft zu erhalten. Dies mag nicht immer aus persönlichen Intentionen heraus passieren, diese spielen jedoch auch eine wichtige Rolle in ihrer Prägung des Diskurses. Denn die vermehrte Kontrolle von Menschen aufgrund der vorher genannten Merkmale ist nicht nur  rassistisch, sondern schlägt sich auch in den Statistiken der Polizei nieder, die weiterhin die Definitionshoheit über ihre eigene Arbeit besitzt und staatliches Instrument ist.14 Aufgrund von Berichterstattung über die Polizeistatistiken, die Gewalt bei Schwarzen Menschen und Menschen of colour häufiger vermerken, da diese häufiger kontrolliert werden als der Rest der Gesellschaft. Das bedient rassistische Stereotype, vor allem das von Kriminalität und Unzivilisiertheit bei B_PoC.15 Diese rassistischen Stereotype finden sich bei allen weißen Menschen der Gesellschaften des Globalen Nordens, wie Peggy McIntosh aufzeigt.16

Racial Profiling findet dabei vor allem an Orten statt, an denen „Verdachtsunabhängige und anlasslose Kontrollen“ legal durchgeführt werden dürfen, an sog. kriminalitätsbelasteten Orten, oft auch einfach „gefährliche Orte“ genannt.17 In Berlin gibt es sieben solcher Orte, eine der bekanntesten ist der Görlitzer Park, der unlängst auch in einer Dokumentation vom Y-Kollektiv versucht wurde zu charakterisieren.18 Ebenfalls sind diese Kontrollen an Bahnhöfen, Flughäfen und in Grenznähe möglich. Dabei ist es der Polizei juristisch erlaubt, Menschen ohne konkreten Anlass zu befragen, zu kontrollieren oder eine Identitätskontrolle durchzuführen.19 Das mag in dieser Form tendenziell harmlos klingen, jedoch sei hier noch einmal die inhärente Gewalttätigkeit des bereits oben genannten weißen Blickes einerseits als auch die Demütigungen und die Gewalt im öffentlichen Raum und damit die Bloßstellung hervorgehoben. Ein noch wesentlicher Bestandteil ist, dass es dabei immer wieder zu massiver Polizeigewalt und auch regelmäßig zum Tod von vor allem Schwarzen Menschen kommt, sowohl in Deutschland und Frankreich,20 als auch in anderen Ländern des Globalen Nordens wie den USA, wo der Tod von George Floyd massive Proteste auslöste, ähnlich wie schon Jahre zuvor die Kontrolle von Rodney King. Hier könnte eine ewig lange Abfolge an Vorfällen geschildert werden, siehe dafür unter anderem Vanessa Thompson (2018, S. 208 und 209).

Gleichzeitig sind bei den Behörden keinerlei Statistiken über das Ausüben von Racial Profiling vorzufinden, weshalb vor allem auf zivilgesellschaftliche Initiativen Bezug genommen werden muss, wenn es um die Erhebung von Daten geht. Diese gehen oft auf Berichte von Betroffenen ein; dies setzt voraus, dass die Betroffenen ihre traumatische Erfahrungen darlegen, offenlegen, oder in selteneren  Fällen, gegen die Polizei anzeigen, welches selten von Erfolg geprägt ist.21 Als Beispiel für diese zivilgesellschaftlichen Organisationen sei die KOP Berlin genannt.22

3. Ausblick

Wie mit der oben genannten Ungerechtigkeit umzugehen ist, bleibt als Frage offen und dementsprechend sollen hier, um einige Perspektiven und Ausblicke zu ermöglichen, Alternativen  zur momentan stattfindenden Praxis der rassistischen Kontrollen aufgezeigt werden. Dabei gibt es unterschiedliche Ansätze, die oftmals versuchen, das Problem systemisch zu analysieren. Diese Ansätze können dabei von kleinen Verboten bis hin zur Veränderung des Polizierens und Gefängnissystems gehen, genannt sei hier vor allem der Abolitionismus, auf welchen ich später noch genauer eingehe.

Vorab: Oft wird in der öffentlichen Diskussion gefordert, dass der Handlungsbedarf bei der persönlichen Haltung einzelner Polizist*innen liegt. Dem folgend werden Anti-diskriminierungstrainings gefordert, die interne Veränderung bringen sollen und Handlungs-vorschläge unterbreiten.23 Wie ich aber bereits versucht habe aufzuzeigen, ist Racial Profiling und rassistische Praxis durch die Polizei kein ausschließliches Problem von persönlicher Haltung, sondern vor allem von Systematik der Machtverteilung. Natürlich kann dieser Ansatz zu Fortschritten im Abbau von Rassismus führen, gleichzeitig bleibt es verständlich, dass das Vertrauen in Verantwortlichkeit einzelner Polizeibeamte*r von Aktivist*innen nicht als ausreichend eingeschätzt wird. Darauf geht auch Ulla Jelpke in ihrem Essay kurz ein. Dort wird unter anderem auch argumentiert, dass sich Kontrollen teilweise gar        nicht von Diskriminierung lösen können, sondern dies inhärent ist und dementsprechend Trainings keinen wesentlichen Unterschied schaffen.24

Die direkte Forderung in Bezug auf Racial Profiling ist vielfach die Abschaffung der gefährlichen Orte bzw. ihr Verbot. Dies ist, wie bereits im Namen erkennbar, auch das Ziel der Kampagne Ban! Racial Profiling – Gefährliche Orte Abschaffen. Diese Kampagne greift gezielt das System der Polizeikontrollen an Gefährlichen Orten an, da diese durch die rechtliche Hintertür Racial Profiling ermögliche, während dieses eigentlich verboten ist. Dementsprechend ist das Abschaffen dieser Orte eine Möglichkeit, um der Polizei die Mittel zu nehmen, legal und damit rechtlich nur schwer anfechtbar diese rassistische Praxis aufrechtzuerhalten.25 Die Kampagne bezieht sich dabei vor allem auf Berlin, jedoch kann dieser Ansatz auch auf anlass- und verdachtsunabhängig Kontrollen generell angewandt werden, denn diese finden u.a. auch in Grenzregionen statt.

Dabei muss ich an (weiße) Freund*innen von mir denken, die mir erzählten, dass sie erlebten, dass in einem Grenzort in Deutschland alle BI_PoC im Zug bei dessen Halt kontrolliert wurden. Nachdem diese die Kontrollen der Polizei und ihr Racial Profiling ansprachen und dabei kritisierten, kontrollierte die Polizei daraufhin auch alle weißen Fahrgäste. Dadurch hatte der Zug eine erhebliche Verspätung. Dort zeigt sich bereits: Der Zugfahrplan rechnet fest damit, dass nicht alle, sondern nur bestimmte Gruppen poliziert werden. Des Weiteren zeigt sich auch: In diese Kontrollen einzugreifen kann wirken und die Polizei mit ihrem Rassismus konfrontieren (der wie McIntosh aufweist, gar nicht unbedingt bewusst ist). Ebenfalls schafft dies Aufmerksamkeit und damit eventuell auch öffentlichen Druck. Dies ist eben auch ein Ziel der Kampagne der KOP Berlin Ban! Racial Profiling.26

Ein Ansatz der darüber hinaus geht, ist der des Ressourcenentzugs der Polizei und die Umverteilung hin zu sozialen Projekten. Dieser Ansatz wurde unter dem Schlagwort „Defund the Police!“ im öffentlichen Diskurs vor allem mit den Protesten gegen Polizeigewalt in Reaktion auf den Tod von George Floyd in Minneapolis im Jahr 2020 laut. Dieser kann also ein erster Schritt innerhalb abolitionistischer Praxis gesehen werden. Die Idee hinter dem Ressourcenentzug ist, dass die Polizei die öffentliche Ordnung mit Gewalt aufrechterhält, während die Probleme bleiben, welche Kriminalität und Gewalt hervorrufen: Kapitalismus und Konkurrenzdenken, Armut und Perspektivlosigkeit. Gegen diese mit vermehrter Sozialer Arbeit, Gesundheitsversorgung und weiterer sozialer Sicherheit vorzugehen, senke somit die Kriminalität an sich. Es geht also quasi um die Problemlösung von Menschen in prekären Situationen und nicht um den Erhalt des status quo, auch mit Gewalt.27

Zusätzlich ist ein Punkt für diese nun folgende abolitionistische Perspektive sehr wichtig: Menschen, die so regelmäßig negativ vom Wirken der Polizei und dem Justizsystem eingeschränkt und diskriminiert werden, bleibt meist nicht die Option, selbst die Polizei zu rufen. Das führt letztlich dazu, dass diesen Menschen der Versuch zum Rückgreifen auf das Rechtssystem und damit auf öffentliche, juristische Gerechtigkeit verwehrt bleibt. Das bedeutet gleichzeitig, dass der Schutz, der anderen Gruppen zukommt, nicht gewährt oder in Anspruch genommen werden kann.

Dies hat wiederum dazu geführt, dass Konzepte und Wissen entwickelt und vermittelt wurden und werden, die diese Wege nicht gehen und über anderem Weg nicht nur Schutz, sondern vor allem Tatprävention und Reintegration ohne die Institution Gefängnis schaffen. Diese Konzepte kommen vielfach aus politischen Gruppen, vor allem aber aus Netzwerken von Marginalisierten mit unterschiedlichem Hintergrund, vielfach Mehrfachmarginalisierte, vor allem QTIPoC, also queere, trans* und inter Schwarze Menschen/Personen of Colour.28

Es gibt diese Konzepte aber nicht erst seit kurzem, sondern es finden sich schon solidarische Lebensweisen in früheren abolitionistischen Kontexten, genannt sei zum Beispiel die Maroon Communitys, welche in Teilen der Karibik aus entflohenen und befreiten Sklaven aus der Plantagenwirtschaft bestanden.

Der heutige Fokus auf Gefängnisse und das Strafsystem besteht seit dem 20. Jahrhundert in der abolitionistischen Bewegung. Dabei umfasst die Kritik des heutigen Gefängnissystems oft eine grundlegende Systemkritik, da die oben bereits erwähnte Rassifizierung und Vergeschlechtlichung von Körpern und deren Produktivmachen grundsätzlich als negativ bewertet werden. Das Gefängnis wird hierbei als Funktionalität dieses Produktivmachens begriffen.29 Es wird eine direkte Verbindung zwischen Kolonialismus und modernem Strafsystem hergestellt, da die Gefängnisse, welche zwar als Reformversuche gegenüber massiven körperlichen Strafen eingeführt wurden, aber selbst eine Kriminalität bestrafen, die eng mit dem Kapitalismus verknüpft ist. Dabei ist Landstreicherei, deren Konzept früher vor allem gegen Sinti*zze und Rom*nja und die Arbeiterklasse gewandt war, nicht mehr verboten, so zeigen sich doch ähnliche Strukturen noch immer beim Faktor Drogenhandel und Privilegien.30 Dies lässt sich auch am Beispiel Görlitzer Park belegen, wo vielfach Geflüchtete ohne Arbeitserlaubnis mit illegalisierten Drogen handeln.

Hervorzuheben ist innerhalb dieser Theorie des Abolitionismus der Abolition Feminism, welcher eine lange Tradition hat. Bekannte Vertreterin ist Sojourner Truth, die schon früh (1851) die Intersektion von Sexismus und Rassismus aufzeigt und diese Diskriminierungsformen kritisiert.31 Innerhalb dieses Feminismus wird thematisiert und hervorgehoben, in welchem Rahmen intersektionale Kriminalisierung, vor allem bei BI_PoC Frauen besteht. Hierbei wird Sexarbeit kriminalisiert. Ebenfalls wird davon ausgegangen, dass BI_PoC Eltern ihre Kinder schlecht erziehen, was dazu führt, dass dieser Elternschaft individuell schneller die Kinder entzogen werden. Teilweise findet dies auch systematisch statt, siehe hier die aktuell gefundenen Massengräber neben katholischen Schulen für Kinder der First Nations in Kanada. Dieser Kriminalisierung werden dann Strukturen der gegenseitigen Hilfe entgegengebracht. Diese arbeiten dabei auch den explizit rassistischen Erfahrungswelten innerhalb des Sozialstaats entgegen. Dementsprechend geht es immer auch um eine gesellschaftliche Transformation, welche die Kontinuitäten des gesellschaftlichen Rassismus und der Gewalt vor allem im System der Strafe kritisiert und versucht abzuschaffen.32


Innerhalb dieser kurzen Betrachtung des Systems von Racial Profiling und darüber hinaus der antirassistischen Gefängniskritik zeigt sich doch recht deutlich das Ineinandergreifen unterschiedlicher Unterdrückungsmechanismen in der Gesellschaft.

Rassismus wird innerhalb des durch den Kolonialismus geprägten Strafsystems reproduziert und durch ebendieses wiederum aufrechterhalten. Gleichzeitig gibt es seit Jahrhunderten Widerstand gegen dieses System und seine Abwandlungen. Dem Strafsystem wird dabei Solidarität entgegengesetzt, um Gewaltspiralen zu verhindern, die sich trotz des Anspruchs von Gerechtigkeit durch die Justiz immer wieder finden lassen.

In dieser komplexen Gesellschaft mit all ihren Strukturen, in der jede*r rassifiziert und vergeschlechtlicht wird, vor dem Kontext von Racial Profiling nur von einer Single Story, einem einzelnen Narrativ zu sprechen, kommt zu kurz, allein schon deshalb, weil Racial Profiling dazu beiträgt, neue, diskriminierende Narrative zu entwickeln.

In diesem Essay habe ich außerdem aufgezeigt, wie Racial Profiling in ein die komplette Gesellschaft umfassendes System kontextualisiert werden kann. Ebenso zeigt sich, nicht nur durch die unmittelbar in Berlin stattfindende Praxis, die ich mehrfach beschrieben habe, dass es sich bei dem Thema leider um etwas Alltägliches handelt, dessen Zeuge ich auch schon werden musste. Allein dies sollte belegen, dass das Thema direkt an den Seminarinhalt unter dem Aspekt Alltagsrassismus anknüpft, dennoch werden Verbindungslinien explizit und implizit immer wieder im Verlauf des Textes gezogen, genannt seien hier u.a. queere und feministische Anschlusspunkte und somit eine intersektionale Perspektive, als auch die mehrfache Thematisierung von der kolonialen Kontinuität und Geschichte Berlins, wie auch des Strafsystems dieser Gesellschaft.

Zusätzliches möchte   ich   noch   einmal   hervorheben,  über   die   abstrakte   Ebene   der „Reproduktion von Gesellschaftsstrukturen“ hinaus, was die Racial Profiling eigentlich bewirkt: Für Betroffene bleibt es nicht bei einer Art des Vertrauensbruchs, sondern es geht um Schikane bis hin zu Todesfällen. Regelmäßig sterben Schwarze Menschen bei Polizeieinsätzen. In Europa weniger als in Ländern in den Amerikas wie Brasilien oder den USA. Aber auch hier stehen Namen wie Oury Jalloh oder Achidi John. Die geringe Aufklärungsquote spricht dabei für sich. Das Ende von Racial Profiling ist das mindeste, was getan werden könnte.

1 vgl. https://taz.de/Tod-im-Polizeigewahrsam-in-Delmenhorst/!5758990/.

2 vgl. https://www.amadeu-antonio-stiftung.de/todesopfer-rechter-gewalt/oury-jalloh/.

3 vgl. https://www.youtube.com/watch?v=D9Ihs241zeg.

4 Vanessa Eileen Thompson, „There is no justice, there is just us!“: Ansätze zu einer postkolonial-feministischen Kritik der Polizei am Beispiel von Racial Profiling, in: Daniel Loick (Hg.), Kritik der Polizei / Daniel Loick (Hg.), Frankfurt, New York 2018, S. 201.

5 vgl. Vanessa Eileen Thompson, Reformen reichen nicht, in: Missy Magazine. 2021b, S. 50–52.

6 Polizieren beinhaltet im Kern polizeiliches Handel, d.h. Auslegung der gesetzlichen Lage und Einhaltung von Ordnung bzw. des Status quo. Oft geht es dabei um Polizeikontrollen und das Auftreten der Polizei im öffentlichen Raum. Für dieses Polizieren spielt es ebenfalls eine große Rolle, wer Objekt polizeilichen Handelns ist.

7 vgl. Sally E. Hadden, Sklavenpatrouillen und die Polizei: Eine verwobene Geschichte der Rassenkontrolle, in: Daniel Loick (Hg.), Kritik der Polizei / Daniel Loick (Hg.), Frankfurt, New York 2018, S. 77–94.

8 Vanessa Eileen Thompson, S.51.

9 vgl. Vanessa Eileen Thompson, „There is no justice, there is just us!“: Ansätze zu einer postkolonial- feministischen Kritik der Polizei am Beispiel von Racial Profiling, in: Daniel Loick (Hg.), Kritik der Polizei / Daniel Loick (Hg.), Frankfurt, New York 2018a, S. 197–219.

10 vgl. ebenda, S.199, 201f.

11 ebenda, S. 203.

12 vgl. ebenda, S. 203.

13 Autor*innenkollektiv der Berliner Kampagne Ban! Racial Profiling – Gefährliche Orte abschaffen, Ban! Racial Profiling oder Die Lüge von der „anlass- und verdachtsunabhängigen Kontrolle“, in: Daniel Loick (Hg.), Kritik der Polizei / Daniel Loick (Hg.), Frankfurt, New York 2018, S. 183.

14 vgl. Ulla Jelpke, Racial Profiling abschaffen. Das Problem liegt in der Funktion der Polizei, in: Die Rote Hilfe 47. 2021, S. 24–25.

15 vgl. ebenda.

16 vlg. Peggy McIntosh, White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack, in: White Privilege and Male Privilege: A Personal Account of Coming To See Correspondences through Work in Women’s, 1988.

17 vgl. Autor*innenkollektiv der Berliner Kampagne Ban! Racial Profiling – Gefährliche Orte abschaffen, S. 181.

18 https://www.youtube.com/watch?v=aSnETtKrFbU&list=WL&index=19 (dabei handelt es sich nicht um eine wissenschaftliche Darlegung oder eine sachliche Berichterstattung, sondern nur einen Portrait der Nachbarschaft aus Perspektive einer Anwohnerin).

19 vgl. Ulla Jelpke.

20 vgl. Vanessa Eileen Thompson, S. 208f.

21 vgl. ebenda S. 208f.

22 https://kop-berlin.de

23 An dieser Stelle könnte noch weiter über die Grundlage polizeilichen Handelns und die Gesetzgebung gesprochen werden, die essentiell auf dem Grundgesetz basieren, welches in den ersten Paragraphen Werte aus der Aufklärung beinhaltet. Diese wiederum und auch wie westliche Bildung (im Seminar sprachen wir über Hegel) sind selbst von Rassismus nicht frei.

24 vgl. Ulla Jelpke.

25 vgl. Autor*innenkollektiv der Berliner Kampagne Ban! Racial Profiling – Gefährliche Orte abschaffen, S. 194f.

26 vgl. ebenda S.194f.

27 vgl. Ulla Jelpke.

28 vgl. Vanessa Eileen Thompson, S.214f.

29 vgl. Vanessa Eileen Thompson, S.51.

30 vgl. ebenda.

31 vgl. Sojourner Truth. 1851.

32 vgl. Vanessa Eileen Thompson, S. 52.


White Privilege and Male Privilege: A Personal Account of Coming To See Correspondences through Work in Women’s (1988).

Autor*innenkollektiv der Berliner Kampagne Ban! Racial Profiling – Gefährliche Orte abschaffen (2018): Ban! Racial Profiling oder Die Lüge von der „anlass- und verdachtsunabhängigen Kontrolle“. In: Daniel Loick (Hg.): Kritik der Polizei / Daniel Loick (Hg.). Frankfurt, New York: Campus Verlag, S. 181–196.

Loick, Daniel (Hg.) (2018): Kritik der Polizei / Daniel Loick (Hg.). Frankfurt, New York: Campus Verlag.

Peggy McIntosh: White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack. In: White Privilege and Male Privilege: A Personal Account of Coming To See Correspondences through Work in Women’s, 1988.

Sally E. Hadden (2018): Sklavenpatrouillen und die Polizei: Eine verwobene Geschichte der Rassenkontrolle. In: Daniel Loick (Hg.): Kritik der Polizei / Daniel Loick (Hg.). Frankfurt, New York: Campus Verlag, S. 77–94.

Sojourner Truth (1851).

Ulla Jelpke (2021): Racial Profiling abschaffen. Das Problem liegt in der Funktion der Polizei. In: Die Rote Hilfe 47 (2), S. 24–25.

Vanessa Eileen Thompson (2018): „There is no justice, there is just us!“: Ansätze zu einer postkolonial-feministischen Kritik der Polizei am Beispiel von Racial Profiling. In: Daniel Loick (Hg.): Kritik der Polizei / Daniel Loick (Hg.). Frankfurt, New York: Campus Verlag, S. 197–219.

Vanessa Eileen Thompson (2021): Reformen reichen nicht. In: Missy Magazine (2), S. 50–52. Online verfügbar unter https://missy-magazine.de/blog/2021/03/08/reformen-reichen-nicht/, zuletzt geprüft am 26.07.2021.


Chimamanda Adichie, the danger of a single story, https://www.youtube.com/watch?v=D9Ihs241zeg, zuletzt abgerufen: 09.08.2021.

https://kop-berlin.de, zuletzt abgerufen: 09.08.2021.

https://www.youtube.com/watch?v=aSnETtKrFbU&list=WL&index=19, zuletzt abgerufen: 7.08.2021



Quelle: Joris Beetz, Racial Profiling und die Polizei. Eine Überlegung bezüglich institutionellem Rassismus und dessen Überwindung, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 17.11.2o21, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/2021/11/17/racial-profiling-und-die-polizei/

Rassismuskritische Bildung und Aufarbeitung der Kolonialgeschichte an deutschen Schulen

Aktuelle Bestandsaufnahme und Herausforderungen für die Zukunft

Solva Bergmann (SoSe 2021)

Hätte ich vor circa zwei Jahren ehemalige Kolonialmächte aufzählen sollen, wären mir bestimmt Länder wie Frankreich, Spanien und Portugal eingefallen, schließlich habe ich das zumindest aus dem schulischen Geschichtsunterricht mitgenommen: die großen Kolonialmächte, die zahlreiche Länder auf dem afrikanischen und amerikanischen Kontinent besetzten, dessen Bevölkerungen unterdrückten und sie zu ihren eigenen wirtschaftlichen Interessen ausbeuteten. Allerdings erinnere ich mich kaum an eine aktualisierende Auseinandersetzung zu dem Thema, der Kolonialismus wurde folglich als abgeschlossenes Kapitel der „westlichen“ Geschichte behandelt. Doch welche Rolle spielte Deutschland eigentlich in der Kolonialzeit? Da ich mich im Rahmen des Geschichtsunterrichts nie fundiert mit den Gräueltaten des deutschen Kolonialreichs befasst habe, war mir lediglich bekannt, dass Deutschland selbst Kolonien besaß, diese jedoch im Vergleich zu den anderen Kolonialmächten „vernachlässigbar“ erschienen.

Die intensivere Auseinandersetzung mit dem Thema erfolgte bei mir persönlich erst circa ein Jahr nach meinem Schulabschluss, genauer gesagt kurz nach dem grausamen Mord an George Floyd am 25. Mai 2020. Im Kontext der dadurch ausgelösten Protestbewegungen und Debatten rund um die Themen Polizeigewalt und struktureller Rassismus habe ich erstmalig von dem Genozid an den Herero und Nama gehört. Mindestens so schockiert wie ich über das Ereignis selbst war, war ich überrascht über die Tatsache, dass ich erst jetzt mit dieser dunklen Schattenseite der Geschichte meines eigenen Heimatlandes konfrontiert wurde. Nach dem Austausch mit verschiedenen Freund*innen wurde deutlich, dass das kein individuelles Problem von Desinteresse an bestimmten historischen Ereignissen war, sondern eher von strukturellen Aufklärungslücken an deutschen Schulen zeugt. Aber aus welchen Gründen wird ein solch gesellschaftlich relevantes Thema, gerade anlässlich aktueller Ereignisse wie die späte Anerkennung des Völkermords als solchen, im Lehrplan so unterrepräsentiert? Welche Auswirkungen hat dies auf die Entwicklung eines postkolonialen Bewusstseins? Diese und weitere Fragen sollen im Folgenden näher beleuchtet werden.

Um sich der Beantwortung dieser Fragen zu widmen, ist es notwendig, vorab festzustellen, aus welcher Perspektive die Geschichte des Kolonialismus erzählt wird. Die nigerianische Schriftstellerin Chimamanda Ngozi Adichie berichtet in dem TED-Talk „The danger of a single story” wie sie als Kind hauptsächlich britische und amerikanische Kinderbücher las und sich nicht mit den Protagonist*innen identifizieren konnte. Darüber hinaus wurde sie durch die ausländischen Autor*innen sogar in dem Maße geprägt, dass sie in ihren ersten selbstgeschriebenen Geschichten ausschließlich weißnormierte Vorstellungswelten wiedergab. Dies verdeutlicht den ausgeprägten Einfluss, den u.a. Bildungs-ressourcen auf unsere eigene Wahrnehmung haben. Adichie weist hierbei auf den Zusammenhang mit strukturellen Machtverhältnissen hin:

„Wie sie erzählt werden, wer sie erzählt, wann sie erzählt werden, wie viele Geschichten erzählt werden, wird wirklich durch Macht bestimmt. Macht ist die Fähigkeit, die Geschichte einer anderen Person nicht nur zu erzählen, sondern sie zur maßgeblichen Geschichte dieser Person zu machen.“

Adichie, 2009

Adichie zufolge sind einige wenige Personen in der machtvollen Position, über das Schicksal vieler marginalisierter Personen hinweg zu bestimmen. Im Kontext mit der Aufklärungsarbeit zu Rassismus und Kolonialismus stellt sich folglich die Frage, wer hier die Geschichte erzählt und somit die Deutungshoheit über unser historisches Bewusstsein besitzt.

Aus meinen eigenen Erfahrungen im Geschichtsunterricht erinnere ich mich in der Retrospektive an einige fragwürdige Erzählperspektiven, die sogar teilweise zur Legitimation der kolonialen Taten europäischer Großmächte führen. Prägend dabei ist z.B. die Heroisierung von Christoph Kolumbus als „Entdecker Amerikas“, wodurch die gewaltsame Eroberung des amerikanischen Kontinents und die Ausbeutung dessen indigener Bevölkerung auf eine erschreckend verharmlosende Weise ausgeblendet werden. Eine faire Geschichtserzählung würde allen betroffenen Akteur*innen eine Stimme geben, insbesondere den Kolonisierten, die aufgrund einer asymmetrischen Machtverteilung nie die notwendigen Mittel besaßen, um sich erfolgreich gegen die Kolonisation zur Wehr zu setzen. Ein prägnantes Beispiel, das die vorherrschende Erzählperspektive bestätigt, ist das Kinderlied „Ein Mann, der sich Kolumbus nannt“, das u.a. auf dem YouTube-Kanal „Sing mit mir: Kinderlieder“ veröffentlicht wurde. Der folgende Strophenausschnitt schildert die Situation kurz nach der Ankunft Kolumbus auf dem amerikanischen Kontinent.

Das Volk an Land stand stumm und zag,

Da sagt Kolumbus: „Guten Tag!

Ist hier vielleicht Amerika?“

Da schrien alle Wilden: „Ja!“

Sing mit mir- Kinderlieder, 2015

Bereits die herabwürdigende und diffamierende Bezeichnung der einheimischen Bevölkerung als die „Wilden“ deutet auf ein kolonialisierungsverherrlichendes Narrativ hin. In keiner Zeile des Lieds lässt sich auch nur die Andeutung auf die tatsächlich stattgefundene gewaltsame Übernahme der Kolonisatoren finden.

Der YouTube-Kanal „Cut“ dagegen veröffentlichte 2015 eine Videoaufnahme, in der indigene Personen vor der Kamera zeigen, was „Christoph Kolumbus“ in ihnen emotional auslöst. Diese Perspektive komplementiert das bestehende dominante Narrativ, indem nicht nur der Blickwinkel der sowieso schon machtvollen Personen beleuchtet wird.

Äquivalent zu der fehlenden Aufklärung über die Kolonisierung des amerikanischen Kontinents charakterisiert sich das in der Schule angeeignete Wissen über die deutsche Kolonialgeschichte als sehr eindimensional und lückenhaft.

Ein Beleg für die Existenz kolonialer Kontinuitäten ist die fehlende Aufarbeitung über den Genozid an den Herero und Nama, der von Historiker*innen als der erste Völkermord des 20. Jahrhunderts bezeichnet wird (vgl. Conrad, 2008). Die Kolonie Deutsch-Südwestafrika auf dem heutigen Gebiet des Staates Namibia war seit 1884 die erste Kolonie des Deutschen Kaiserreichs. Das Gebiet war sehr trocken, weshalb die Bevölkerung hauptsächlich von der Viehzucht lebte. Die Bevölkerungszahl lag bei circa 200.000 Einwohner*innen, während sich davon etwa 80.000 zu dem Volk der Herero und 20 000 zu den Nama zählten (vgl. Opfer-Klingerl, 2012).

In den 1890er Jahren entstanden zunehmend Probleme aufgrund der grundsätzlichen Gewaltstruktur der kolonialen Situation. Infolge einer schweren Rinderpest und einer langen Dürreperiode geriet besonders das Nomadenvolk der Herero in existenzielle Schwierigkeiten.

1904 erhoben sich die Herero gegen die Kolonialherrschaft, nachdem sie zunehmend rassistisch motivierte gewaltsame Übergriffe ertragen mussten und die deutschen Siedler*innen immer größere Gebiete für sich beanspruchten (vgl. Ullrich, 1994). Am 11. August 1904 spitzte sich der Konflikt zu, als der neu eingesetzte Generalleutnant Lothar von Trotha und etwa 2000 deutsche Soldaten der „Schutztruppe“ die Herero mit unsagbarer Brutalität in der Schlacht am Waterberg angriffen und überwältigten (vgl. segu Geschichte, o. J.).  Die überlebenden Herero flohen in der Nacht in die wasserarme Omaheke-Halbwüste. Im Oktober 1904 erließ von Trotha den sogenannten „Vernichtungsbefehl“, durch den die Herero offiziell nicht länger auf dem deutschen „Schutzgebiet“ geduldet werden sollten und dessen totale Vernichtung angeordnet wurde (vgl. bpb, 2014).

„Innerhalb der deutschen Grenze wird jeder Herero mit oder ohne Gewehr, mit oder ohne Vieh erschossen, ich nehme keine Weiber und Kinder mehr auf, treibe sie zu Ihrem Volk zurück oder lasse auf sie schießen.“  

von Throtha, 1904 zitiert nach Gewald, 1994

Den Herero wurden in der Folge die Rückwege zu Wasserquellen von der „Schutztruppe“ abgeschnitten, weshalb viele von ihnen in der Wüste verdursteten. Andere Überlebende wurden zur Zwangsarbeit deportiert und starben in den Internierungslagern (vgl. Schaller, 2004). Auch Teile einer anderen Bevölkerungsgruppe, der Nama, lehnten sich gegen die Kolonialherrschaft auf und erlitten ein ähnlich grausames Schicksal. Nach Schätzungen zufolge verloren etwa mindestens 60 000 Herero und 10 000 Nama durch den Völkermord ihr Leben (vgl. bpb, 2014). Neben der Massenermordung wurden menschliche Schädel von Militärärzt*innen nach Deutschland geschickt, um rassistische Theorien zu belegen und koloniale Herrschaftsansprüche zu legitimieren (vgl. Kimmerle, 2018).

Zu dem Massenverbrechen gab es bis vor kurzer Zeit seitens der Bundesrepublik Deutschland keine angemessene Aufarbeitung, erst im Mai dieses Jahres, weit mehr als 100 Jahre später, wurde der Völkermord als solcher anerkannt. Gründe für die so verspätete Aufarbeitung sind einerseits das südafrikanische Apartheidsregime, das in Namibia bis 1990 gegolten hat. Für die Nachfahren der Opfer ist es also erst seit der Unabhängigkeit Namibias 1990 möglich, sich öffentlich zum Ausdruck zu bringen (vgl. Brehl, 2021). Zudem ist aber auch in den ehemaligen Kolonialstaaten das generelle Bewusstsein für vergangene koloniale Verbrechen erst sehr spät aufgekommen, nachdem lange Zeit Gewalttaten an der indigenen Bevölkerung als Kollateralschaden der Besiedlung behandelt wurden.

Doch vor allem seit dem 100. Jahrestag des Genozids fordern immer mehr Nachfolger*innen der Herero und Nama eine offizielle Anerkennung des Genozids, eine Entschuldigung und entsprechend angemessene Entschädigungsleistungen (vgl. Kimmerle, 2018).

Nachdem erste Erfolge aufgezeichnet werden konnten, als z.B. geraubte menschliche Gebeine an Namibia zurückgegeben wurden, warteten die Nachfahren lange vergeblich nach einer respekt- und würdevollen offiziellen Entschuldigung. So beschreibt es auch der Berliner Herero-Aktivist Israel Kaunatjike:

„Wir wollen unsere […] Würde noch mal herstellen. Anerkennung, Würde, Menschenwürde, das ist für uns das Wichtigste überhaupt. Es geht nicht nur um Geld, materiell, es geht um Respekt, von Menschen, 100.000 Menschen, die damals umgekommen sind.“

Kaunatjike, 2018 zitiert nach Baschek, 2018

Doch warum weigerte sich die Bundesrepublik so lange, den Genozid rechtlich offiziell anzuerkennen? Die Betonung liegt hier vor allem auf rechtlich, denn historisch-politisch wurde die Einschätzung als Völkermord seitens der Bundesregierung infolge einer parlamentarischen Anfrage der Linken bestätigt (vgl. Bundesregierung, 2016). Der Hauptgrund für den zurückhaltenden Umgang und die fehlende Aufarbeitung liegt wohl in der Angst, dass die verbleibenden Herero und Nama rechtliche Ansprüche auf Entschädigungszahlungen erheben könnten.

Daher gab es seit 2015 zwischen der deutschen und namibischen Regierung langwierige Verhandlungsgespräche über mögliche Entschädigungsleistungen. Zwar waren in der Delegation aus Namibia auch Vertreter*innen der Herero und Nama, die allerdings von der dortigen Regierung ausgewählt wurden (vgl. bpb, 2021). Der Hintergrund dabei ist, dass die Herero und Nama auch in Namibia bis heute noch als Minderheiten gelten und ihre Sonderanerkennung als Opfer des Völkermords von der Seite der namibischen Regierung aus wenig bis gar nicht gewürdigt wird (vgl. Brehl, 2021). Ebenso problematisch ist daher das Argument der Bundesregierung, dass Namibia von Deutschland das höchste Entwicklungsgeld pro Kopf bekomme, mit welchem die zusätzlichen Entschädigungsleistungen obsolet erscheinen. Doch Vertreter*innen der Herero und Nama kritisierten, dass jenes Geld nicht bei ihnen ankomme und dass sie bis heute in einer finanziell prekären Notlage leben müssen. Erwähnenswert an dieser Stelle ist, dass das Farmland der Herero und Nama nach dem Genozid enteignet und an deutsche Siedler*innen verkauft wurde. Auch heute ist über die Hälfte des kommerziellen Farmlands unter dem Besitz von weißen deutschen Siedler*innen (vgl. Kimmerle, 2018).

Nach über fünfjährigen Verhandlungen zwischen den beiden Regierungen, teilte Außenminister Heiko Maas mit:

„Als Geste der Anerkennung des unermesslichen Leids, das den Opfern zugefügt wurde, wollen wir Namibia und die Nachkommen der Opfer mit einem substanziellen Programm in Höhe von 1,1 Mrd. Euro zum Wiederaufbau und zur Entwicklung unterstützen. […] Rechtliche Ansprüche auf Entschädigung lassen sich daraus nicht ableiten.“

Maas, 2021

Es bleibt nun abzuwarten, ob bei den betroffenen Personen auch tatsächlich etwas von den versprochenen Projekten und Geldleistungen ankommt.

Mit der offiziellen Anerkennung des Genozids seitens der deutschen Bundesregierung sollte es konsequenterweise auch keinen logischen Grund mehr geben, die deutschen Kolonialverbrechen und dessen Fortwirkungen in die landesweiten Lehrpläne einzuschließen.

Die afroamerikanische Literaturwissenschaftlerin bell hooks schreibt, dass Bildung ein Heilungsprozess ist und mit „Ermächtigung, Befreiung, Transzendenz, Erneuerung des Lebens“ (hooks, 2003, S. 43) zu tun hat. Gleichzeitig kritisiert sie den derzeitigen Status quo im Unterricht, der die bestehenden Macht- und Herrschaftsstrukturen nicht aufbricht, sondern sie noch tiefer verfestigt. Jedoch sollte nach hooks die Priorisierung auf der Entwicklung einer herrschafts- und hierarchiefreien Lernmethodik liegen, wodurch „der Raum des Klassenzimmers zu einem Ort des Widerstands gegen Dominanz- und Herrschaftsstrukturen wird“ (Kazeem & Schaffer, 2012, S. 181). Übertragen auf die vorliegende Problematik heißt das, dass nur mit dem Wissen um die Entstehung des Rassismus in der deutschen Kolonialzeit der heute immer noch vorliegende, teils internalisierte Rassismus, erkannt und bekämpft werden kann.

Aktuell wird die Kolonialgeschichte an deutschen Schulen zwar oft behandelt, allerdings aber meistens lediglich im Zusammenhang mit dem Imperialismus (vgl. Lueg, 2021). Maßgeblich wäre vor allem eine fundierte Auseinandersetzung mit dem Machtgefälle zwischen den Kolonialmächten und den Kolonisierten und der Frage, inwiefern die Kolonialherrschaft die Entstehung von Rassismus bedingt. Dabei reproduziert bereits die Art und Weise, wie die koloniale Gewalt beispielsweise in Lehrbüchern dargestellt wird, oft schon selbst koloniale Diskurse. Den Angehörigen der Herero und Nama wird häufig eine Opferrolle zugeschrieben und ihre Lebenssituation stark vernachlässigt. Neben einer fehlenden Distanzierung von kolonialem Vokabular wie „Häuptling“ oder „Eingeborene“ wird auch die Vielfalt des afrikanischen Kontinents mittels der Rede von „den Afrikanern“ diffamiert.

Die Kölnerin Abigail Fugah startete daher eine Petition zur Überarbeitung der Lehrbücher und Lehrpläne in Nordrhein-Westfalen und begründet dies wie folgt:

 „Wenn schwarze Kinder alt genug sind, Rassismus zu erfahren, dann sind weiße Kinder auch alt genug, um etwas darüber zu lernen.“

Fugah, 2020 zitiert nach Hilfe, 2020

Da Bildung im Kompetenzbereich der Bundesländer liegt, variieren dementsprechend auch die jeweiligen Geschichtslehrpläne. In Niedersachsen z.B. ist lediglich die Auseinandersetzung mit den unterschiedlichen Formen des Imperialismus festgeschrieben, wohingegen in Bayern auch die „Auswirkungen auf die betroffenen Völker an einem Beispiel“ thematisiert werden sollen. Selbst innerhalb eines Bundeslandes herrschen je nach Schulform hochgradige Unterschiede. In Sachsen-Anhalt wird in der neuesten Geschichtsbuchausgabe für die gymnasiale Oberstufe der aktuelle Diskurs über die Anerkennung des Genozids an den Herero und Nama aufgegriffen, in dem Buch für die Realschüler*innen lässt sich dagegen kein einziger Satz zur Kolonialzeit finden (vgl. Kniestedt, 2020). Inwiefern dann das Thema behandelt wird, liegt folglich in der Verantwortung der einzelnen Lehrpersonen. Ob und wie sich die Lehrkräfte Zeit nehmen, Kolonialismus und dessen Auswirkungen in ihrem Unterricht zu behandeln, ist auch von ihrer eigenen rassismuskritischen Einstellung abhängig (vgl. Kniestedt, 2020). Vorschläge für eine differenziertere Behandlung der Kolonialgeschichte beinhalten neben der Fortbildung für Lehrer*innen Lernkooperationen, die die Interessensvertretung von marginalisierten und rassismuskritischen Gruppen berücksichtigen würde.

Denn nur mit dem Bewusstsein um unsere koloniale Vergangenheit, können wir heute rassistische Strukturen in uns und unserer Gesellschaft überhaupt erkennen. Deswegen sollten wir eine postkoloniale Perspektivenerweiterung in allen Schulen anvisieren, sodass zukünftige Generationen bereits so früh wie möglich für rassismuskritische Themen sensibilisiert werden. Auf diese Weise kann auch zu einer diskriminierungsfreieren Gesellschaft beigetragen werden, in der Schwarze Menschen, bzw. People of Color nicht mehr Opfer von rassistischen Gewalttaten werden müssen.


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Quelle: Solva Bergmann, Rassismuskritische Bildung und Aufarbeitung der Kolonialgeschichte an deutschen Schulen: Aktuelle Bestandsaufnahme und Herausforderungen für die Zukunft, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 27.10.2021, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/?p=130

Bildung zur Akzeptanz von Vielfalt (Diversity) als Thema des Rahmenlehrplans Berliner Schulen

Werden queere Kinder immer noch unsichtbar gemacht und Identitäten abseits heteronormativer Rollenbilder marginalisiert?

Carolin Brede (SoSe 2021)

Als ein übergreifendes Unterrichtsthema für die Schule, wurde im neuen Rahmenlehrplan Berlin-Brandenburg von 2015 im Teil B: Fachübergreifende Kompetenzentwicklung „Bildung zur Akzeptanz von Vielfalt (Diversity)“ ausgewiesen. Dies ist eine Errungenschaft, denn dadurch wird Diversity Education landesweit als Thema des Unterrichts implementiert. Es macht die bildungspolitischen Bemühungen deutlich, das Thema geschlechtliche und sexuelle Vielfalt in die schulische Bildung aufzunehmen (vgl. Riegel 2017, 69). Als Basis wird die Schule als Ort der „Wertschätzung sozialer, geschlechtlicher, sexueller, altersbezogener, körperlicher, geistiger, ethnischer, sprachlicher, religiöser und kultureller Vielfalt“ vorausgesetzt (SenBJF 2015a, 25).

Weiterführend heißt es:

Wenn alle am Bildungsprozess Beteiligten, Kinder, Jugendliche und Erwachsene, als Individuen Achtung und Anerkennung erfahren, entfalten sie angstfrei ihr Bildungspotential und ihre Kreativität. So tragen sie zu einem von Respekt, Akzeptanz und Offenheit geprägten sozialen Miteinander bei. Eine Reflexion der eigenen Haltung und das Wahrnehmen von Vielfalt sind hierbei von Bedeutung.

SenBJF 2015a, 25

Überdies werden konkret zu erwerbende Kompetenzziele formuliert, die fächerübergreifend erarbeitet werden sollen. Ein Kompetenzziel ist, dass „[…] Kinder und Jugendliche[ ] eine Haltung [entwickeln], die es ihnen ermöglicht, Vielfalt als selbstverständlich und als Bereicherung wahrzunehmen. Sie erwerben die Fähigkeit, sich eigene, tatsächliche und zugeschriebene Merkmale bewusstzumachen, die eigene Lebenssituation und Lebensweise zu reflektieren und einen Perspektivwechsel im Hinblick auf die Lebenssituationen anderer vorzunehmen.“ (ebd.). Noch darüber hinaus sollen „[…] gesellschaftliche Vorstellungen von Normalität und Abweichungen sowie bestehende Hierarchien und Machtverhältnisse reflektiert [werden]“ (ebd.).

Ob in den vergangenen sechs Jahren seit Veröffentlichung des neuen Rahmenlehrplans eine Implementierung der im Curriculum für die gesamte Schulzeit formulierten Ziele im Bereich Diversity stattgefunden hat, soll im kommenden Essay erörtert werden. Hierbei wird sich auf die Repräsentation und Berücksichtigung geschlechtlicher und sexueller Vielfalt in der Schule beschränkt, wobei dies einen intersektionalen Blick nicht ablösen soll, jedoch die Analyse für den Umfang dieser Arbeit vereinfacht. Selbstverständlich sei hier betont, dass diese soziale Dimension nicht wichtiger ist als etwa die Behandlung des Themas Ability, rassismuskritische Darstellungen oder religiöse Vielfalt, um nur einige andere zu nennen.

Die Identitätsbildung ist Bestandteil kindlicher Entwicklungsaufgaben, begleitet ein Individuum über das gesamte Leben, ist nie gänzlich abgeschlossen und fluid. Die Auseinandersetzung mit individuellen sozialen Kategorien und Ausprägungen von Geschlechtsidentität und sexueller Orientierung spielt spätestens zu Beginn der Pubertät eine große Rolle, wobei auch bereits Kindergartenkinder klare Vorstellungen „adäquaten“ (oder vielmehr erwünschten) Geschlechterverhaltens haben. So erschien zuletzt eine Dokumentation des ZDF über Sexismus in Deutschland (1), im Kontext derer Kindergartenkinder im Interview klassische Rollenklischees den binären Geschlechtskategorien zuordneten. Hierbei wurde von den Interviewenden nur danach gefragt, was typisch für einen Mann und typisch für eine Frau sei. Zu kritisieren ist, dass selbst im Kontext einer vermeintlich der Aufklärung bestehender Sexismen gewidmeten Dokumentation, sexistische cisgeschlechtliche Bezugnahme auf Geschlecht stattfindet und trans* Identitäten durch Suggestivfragen unsichtbar gemacht werden und trans* Personen generell in der Dokumentation keinen Raum finden. Damit ist diese Reportage des öffentlich- rechtlichen Rundfunks ein Paradebeispiel für die Bearbeitung des Themas Geschlechtergerechtigkeit und Pluralität im öffentlichen, breit geführten Diskurs. Auch in der Institution Schule werden trans* und queere Identitäten immer noch unsichtbar gemacht, wie nachfolgend deutlich wird.

An einer Berliner Regelgrundschule habe ich kürzlich über sechs Monate als Vertretungslehrerin gewirkt, mit Kolleg*innen zusammengearbeitet und auch im Rahmen diverser Praktika im Unterricht verschiedener Lehrkräfte hospitiert. In keinem dieser Kontexte wurde konsequent gegendert oder Diversity sichtbar mitgedacht. Wenn überhaupt wurde es mitgemeint. Die mangelnde Sichtbarkeit von Vielfalt in Unterrichtsmaterialien, Unterrichtssprache und Themen stellt diese wohlwollend formulierte Vermutung jedoch in Frage.

„Andersartigkeit“, sich in seiner Identität abseits der Norm fühlen, wird im Grundschulkontext erstmals thematisch im vorfachlichen Unterricht aufgegriffen – meist bezogen auf heterogene äußere Eigenschaften. So behandeln diverse Bilderbücher und Erzählungen das Thema der „Andersartigkeit“ auf eine verniedlichende, dekontextualisierende Art. Hierbei wird sich in vielen Fällen der Abstraktion der Thematik der „Andersartigkeit“ in der kindlichen Realität bedient, indem menschliche Konflikte/ Emotionen auf vermenschlichte Tiere, welche als Protagonist*innen handeln, projiziert werden. Beispielhaft zu nennen sei an dieser Stelle das Buch Elmar – welches bei Amazon als „der Kinderbuchklassiker zum Thema ´anders sein´ und Toleranz“ – beworben wird. Der bunt karierte Elefant fühlt sich zunächst wegen seiner „Andersartigkeit“ ausgegrenzt, lernt sich dann jedoch im Laufe der Geschichte selbst wertschätzen. Nicht unproblematisch ist in der Geschichte, dass Elmar seine Wertschätzung erfährt, indem er anderen Tieren weiterhilft und ihnen gutmütig Ratschläge in kniffligen Lebenslagen gibt. Seine „Andersartigkeit“ wird also mit einem Mehrwert für die Gesellschaft „aufgewogen“.

Ein weiterer weihnachtlicher Klassiker ist die Geschichte von Rudolph dem kleinen Rentier. Auch Rudolph unterscheidet sich nicht im inneren Empfinden von den anderen, sondern in der äußeren Erscheinung. Hierbei löst sich die Ausgrenzung aus der Peergroup auf, als er am Weihnachtsabend durch sein besonderes Aussehen (die leuchtende Nase) der Gruppe helfen kann, den Schlitten durch den Schneesturm zu lenken. Plötzlich wird er gefeiert.

Beiden Geschichten gemein ist die Thematisierung von Ausgrenzung und Othering einzelner Akteur*innen, die nicht dem stereotypischen Bild einer Gruppe entsprechen. Andersartigkeit wird also in einem problematisierenden Kontext verortet, bei welchem sich als Moral der Geschichte die Konflikthaftigkeit in der speziellen Bedeutung/ einem Mehrwert der „Andersartigkeit“ für die ansonsten homogen scheinende Peergroup auflöst. Damit wird das Thema Diversität aus der eigenen Lebenswelt herausgehoben und vereinfacht bzw. in konstruierten Geschichten aufgelöst, wobei die Gleichwertigkeit der Individualität nicht deutlich wird, indem die „Andersartigkeit“ als eine Abweichung von einer einheitlichen Norm abgegrenzt wird.

Dies sind nur einige Beispiele für populäre Kindergeschichten zum Thema Vielfalt. Jedoch gibt es mittlerweile auch gelungenere Werke, in denen identitäre Vielfalt in einer Geschichte entweder als Normalität dargestellt wird und diverse Eigenschaften unkommentiert repräsentiert werden (z.B. „Julian feiert die Liebe“) oder Unterschiede und Gemeinsamkeiten gleichwertig dargestellt werden (z.B. „Ich bin anders als du – Ich bin wie du“, „Du gehörst dazu – Das große Buch der Familien“). Leider haben diversitäre Kinderbücher noch nicht in alle Klassenzimmer Einzug gefunden, da Lehrkräfte die Literaturauswahl in der Grundschule selbst treffen und es keinen verbindlichen Kanon gibt (SenBJF 2015c, 32).

Nicht nur im Deutschunterricht und dessen Literaturauswahl wird deutlich, dass identitäre Vielfalt im Schulalltag eine marginalisierte Rolle spielt. Auch in Lehrwerken werden Normen reproduziert und dadurch sexuelle Orientierung und geschlechtliche Zugehörigkeit abseits heteronormativer Vorstellungen vernachlässigt und als „besonderes Anderes“ inszeniert (vgl. Riegel 2017, 69).

Dabei sitzen in jeder Schulklasse basierend auf Befragungen zur Selbstbezeichnung von Jugendlichen durchschnittlich ein bis zwei Lernende, die nicht heterosexuell sind (vgl. Lehrerfreund 2010). Darüber hinaus bezeichnen sich 12% der Millenials als transgender oder gender nonconforming (GLAAD 2017).

Eine gleichstellungsorientierte Schulbuchanalyse von Melanie Bittner ergab 2011, dass Zweigeschlechtlichkeit und Heteronormativität Schulbücher dominieren und andere Lebensweisen dadurch als „Abweichung“ bagatellisiert werden. Die Nutzung anderer Materialien neben den vom Fachbereich vorgeschriebenen Büchern liegt im Ermessen der einzelnen Lehrkräfte, setzt jedoch eine Sensibilität und Reflexion diesbezüglich voraus.

Betrachtet man die Repräsentation marginalisierter Geschlechtsidentitäten sowie sexueller Identitäten, so ist auffällig, dass diese im Schulleben vorrangig in Form von Abwertungen auftreten. 2012 gaben bei einer amerikanischen Befragung zu Schwierigkeiten in ihrem Leben 21% der befragten LGBT*Q Jugendlichen an, gravierende Schwierigkeiten im Bereich Schulprobleme und Mobbing zu haben. Unter heterosexuellen, cisgeschlechtlich identifizierten Jugendlichen wurde dieses Problem signifikant seltener genannt. Diese haben eher Probleme im Bereich Leistung und Karriere sowie Finanzen (vgl. HRC Youth Servey Report 2012, 2).

Deutsche Jugendliche beschrieben 2017 in der „Coming-out-Studie“, dass sexuelle Orientierung – wenn überhaupt – meist nur im Kontext von Ethik, Biologie oder Sexualaufklärung zur Sprache kam (vgl. Krell 2019, 180).

Dabei ist im oben zitierten Rahmenlehrplan zum Thema Diversity verankert, dass dieses als Querschnittsthema behandelt werden soll. So werden die Fächer Deutsch, Ethik, Biologie und Sachunterricht (Klasse 1-4) als Fächer mit persönlichen Zugängen zum Thema ausgewiesen. In der Grundschule soll die Behandlung in der 5./6. Klasse im Kontext von Kin- der- und Menschenrechten Gegenstand sein. Sogar für die Fächer Kunst, Musik und Sport werden Anknüpfungspunkte für den Unterricht vorgeschlagen (vgl. SenBJFa 2015, 25).

Im Kontext dessen ist es erschreckend, dass Jugendliche angeben, zum Teil gar nicht im Unterricht über das Thema sexuelle Orientierung zu sprechen. LSBTIQ* Jugendliche wünschen sich laut Befragung gerade die möglichst frühe Berücksichtigung und Repräsentation bereits im Grundschulalter. Etwa durch bildliche Darstellungen von queeren Lebensentwürfen (vgl. Krell 2019, 182). Dies bietet sich sowohl in Unterrichtsmaterialien aller Fächer an, insbesondere jedoch bei den Themen des Sachunterrichts der Klassen 1-4.

So heißt es im RLP: „Der Sachunterricht trägt zur Identitätsentwicklung bei, dazu gehört, sich und andere Menschen in großer Vielfalt und Unterschiedlichkeit wahrzunehmen und zu respektieren.“ (SenBJFb, 3). Das Themenfeld „Kind“ bietet sich für die Reflexion vielfältiger Identitäten und Lebensweisen an. Da die oftmals unbewusste bzw. unreflektierte Selbstverortung im Rahmen sozialer Erwartungen schon vor der Pubertät anfängt, sollte auch nicht erst im Sexualunterricht und den Gesellschaftswissenschaften der Klassen 5 und 6 Vielfalt explizit thematisch werden.

Die Thematisierung geschlechtlicher Identität und sexueller Orientierung erfolgt oftmals mit einer Überbetonung, dass Homosexualität oder Transidentität nichts Schlimmes seien (vgl. Klocke 2016; zit. nach Krell 2019, 181). Dies ist insofern problematisch, als dass es durch Betonung der gewünschten Anerkennung der als „Anders“ inszenierten Lebensweisen zu einer ungewollten Sonderstellung kommen kann, wenn eigentlich nur eine Förderung der Akzeptanz intendiert ist. Riegel nennt diesen Prozess „Verbesonderung“ (2017, 70). Eine identitätsstiftende Darstellung queerer Lebensweisen erfolgt demgegenüber nicht häufig (vgl. Krell/ Oldemeier 2016).

Auch in der Unterrichtskommunikation werden binäre Geschlechtergedanken reproduziert. So hospitierte ich im Laufe meiner Ausbildung als Lehrkraft an sechs Berliner Regelgrundschulen. An ausnahmslos keiner der Schulen wurde konsequent gegendert. Es wurde nach wie vor von „Schüler*innen und Schülern“ gesprochen, wie bereits zu meiner eigenen Grundschulzeit. Dies ist zwar ein Fortschritt in Sachen Repräsentation gegenüber dem generischen Maskulin, jedoch ist es im Kontext der rechtlichen Anerkennung weiterer Geschlechtsidentitäten („divers“) in Deutschland verwunderlich, dass eine gerechte Sprache in der Universität Einkehr erhalten hat und das ehemalige „Studentenwerk“ nun „Studierendenwerk“ heißt, nach der vermeintlich geschlechtersensiblen Lehramtsausbildung in der Ausbildung und Lernbegleitung der Kinder unserer Gesellschaft diese Errungenschaften aber wieder unsichtbar gemacht werden. Auch in Unterrichtsmaterialien und Büchern hat diese Sensibilität gegenüber diversen Geschlechtsidentitäten oftmals noch keinen Einzug gefunden.

Besonders erschreckend sind die Auszüge aus der unterrichtlichen Realität an Berliner Grundschulen vor dem Hintergrund, dass es im Kerncurriculum heißt: „Die Lehr- und Lernmaterialien sowie der Sprachgebrauch spiegeln die vielfältigen Lebenswelten der Schülerinnen und Schüler wider.“ (SenBJF 2015a, 25). Selbst in dieser Veröffentlichung der Senatsverwaltung wird abstruser Weise binär gegendert.

Über die Sprache und bildliche Repräsentation hinaus sind auch räumliche Schulbereiche binär ausgerichtet. So etwa die Toiletten oder Umkleidekabinen im Sportunterricht, wodurch gerade Kinder in der Grundschule, die in ihrer Genderidentität womöglich noch unsicher sind, dazu gezwungen werden, sich binären Ordnungen unterzuordnen und ihre Identitäten vermeintlich „unsichtbar“ gemacht werden (vgl. Krell 2019, 178).

Alles in allem bleibt es sicher eine Herausforderung, queere Lebensweisen und Realitäten in der Grundschule ausreichend sichtbar zu machen, wenn viele Schulbuchverlage konservative Klischees reproduzieren und man als Lehrkraft sich zur Nutzung eines Schulbuches verpflichtet, was die Schulleitung/ der Fachbereich aussucht und im Klassensatz anschafft.

Demgegenüber trägt jede Lehrkraft eine Verantwortung, sich im Kollegium für Themen der Diversität und Vielfalt einzusetzen und auf Missstände aufmerksam zu machen und den eigenen Unterricht entlang dem Prinzip der Gleichstellung aller Individuen zu gestalten. Die Nutzung eigener und zusammengesuchter Materialien ist fast immer möglich und die Reflexion vorgegebenen Unterrichtsmaterials ist eine Voraussetzung für die Vorbereitung eines zeitgemäßen Unterrichts.

Auch die im Unterricht verwendete geschlechtergerechte und sensible Sprache liegt in der Verantwortung der Leitung des Unterrichts.

Dies setzt eine Wissensbasis und eine klare Haltung der Lehrenden voraus, die wohl nur dadurch erzielt werden kann, dass die Lehrkräfte sich privat zu den Themen weiterbilden, oder verpflichtende Module in der Lehramtsausbildung eingeführt werden, die Gender und sexuelle Identität/ Feminismus/ Intersektionalität usw. als Thema unabhängig von der studierten Fächerkombination behandeln.

Institutionellen Schwierigkeiten wie der Trennung der Toiletten in „Jungstoiletten“ und „Mädchentoiletten“ sowie anderen binären Geschlechtertrennungen sollte in Schulversammlungen begegnet werden und alternative Lösungen in Erwägung gezogen werden.

Darüber hinaus sollten Lehrkräfte die Verantwortung für die Thematisierung queerer Lebensweisen in ihren Fächern übernehmen. Der Rahmenlehrplan weist Diversity als Querschnittsthema aus, weshalb alle Akteur*innen der Schule sich dem Thema annehmen sollten und zu jeder Zeit queeren Themen Raum einräumen sollten sowie auch bei der Behandlung anderer Themen und in ihrer Sprache queere Perspektiven mitdenken sollten. Zu berücksichtigen ist dabei, dass Lehrkräfte sich in ihrer Haltung und Performanz von einer Kultur des „(heteronormativen) Othering“, welche eine Überlegenheit der Mehrheitsgesellschaft impliziert, hin zu einer tatsächlichen Normalisierung von Vielfalt bewegen sollte, damit die Sonderstellung marginalisierter Gruppen aufgehoben wird und jegliche Form des eigenen Lebensentwurfes als gleichwertig wahrgenommen wird. Vielfalt sollte somit nicht nur als Unterrichtsthema verstanden, sondern als Reflexionsfolie über jegliches schulische Handeln gelegt werden. Entgegen des hier der Einfachheit gerichteten Fokus auf sexuelle Identität und Genderidentität sollte in der Schule die Verschränkung (Intersektionalität) von verschiedenen Machtverhältnissen und die damit verbundenen Überlagerungen und Mehrfachzugehörigkeiten beim Thematisieren von Identität stärkere Berücksichtigung finden.

Nur so kann Schule einen Beitrag dazu leisten, dem Anspruch von Anerkennung der Gleichberechtigung aller Menschen, der in der Menschenrechtskonvention, im Grundgesetz sowie im Schulgesetz formuliert ist, gerecht zu werden.

(1) 1Wie sexistisch ist Deutschland? – Frauenbild, Klischees und #metoo, 18.08.2021; abrufbar über: https://www.zdf.de/dokumentation/zdfinfo-doku/wie-sexistisch-ist-deutschland–frauenbild-klischees– und-metoo-1-100.html


Bittner, Melanie (2011): Geschlechterkonstruktionen und die Darstellung von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, Trans* und Inter* (LSBTI) in Schulbüchern. Eine gesellschaftsorientierte Analyse einer Materialsammlung für die Unterrichtspraxis. Frankfurt a.M.: Gewerkschaft Erziehung und Wissenschaft

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Krell, C. & Oldemeier, K. (2017): Coming-out – und dann…? Coming-out-Verläufe und Diskriminierungserfahrungen von lesbischen, schwulen, bisexuellen, trans* und queeren Jugendlichen und jungen Erwachsenen in Deutschland. Opladen: Barbara Budrich

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Riegel, C.: Queere Familien in pädagogischen Kontexten – zwischen Ignoranz und Othering (2017). In: Hartmann, J.; Messerschmidt; A., Thon, C. (Hrsg.): Queertheoretische Perspektiven auf Bildung. Pädagogische Kritik der Heteronormativität. Opladen ; Berlin ; Toronto: Verlag Barbara Budrich, 69-94

SenBJF (Senatsverwaltung für Bildung, Jugend und Familie des Landes Berlin/Ministerium für Bildung, Jugend und Sport des Landes Brandenburg) (Hg.) (2015a): Rahmenlehrplan. Teil B.

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Wie sexistisch ist Deutschland? – Frauenbild, Klischees und #metoo, 18.08.2021; abrufbar über: https://www.zdf.de/dokumentation/zdfinfo-doku/wie-sexistisch-ist-deutschland– frauenbild-klischees–und-metoo-1-100.html

Quelle: Carolin Brede, Bildung zur Akzeptanz von Vielfalt (Diversity) als Thema des Rahmenlehrplans Berliner Schulen, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 24.09.2021, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/?p=125

Gendern ist Weltsicht: Ein Plädoyer für gendergerechte Sprache

Paula Kleuters (SoSe 2021)

Ein Plädoyer fürs Gendern

Jedes Mal, wenn ich aus Berlin in die Heimat fahre, ist es dasselbe. Ich komme an, treffe meine Schulfreund*innengruppe, wir trinken ein paar Bier und unterhalten uns. Meistens über die Vergangenheit, viel über ehemalige Stufen­kamerad*innen, manchmal über Zukunftspläne und selten über wirklich interessante Dinge. Egal worum es geht, letztendlich gelangen wir immer an den Punkt, an dem die neue Reglung zum Semesterticket „behindert“ ist, oder die Musik auf der letzten Party – vor Corona selbstverständlich – „voll schwul“ war. Das Thema „politisch korrekte Sprache“ ist also, zumindest implizit, immer schnell auf dem Tisch. Spätestens, wenn dann einem oder einer meiner Freund*innen auffällt, dass ich versuche, mich mehr oder weniger konsequent gendergerecht auszudrücken, zu gendern also, ist ein Punkt erreicht, an dem es kein Zurück mehr gibt und eine große Debatte losgeht. Meist nur halb ernsthaft, weil alle schon zwei Bier getrunken haben, aber doch ernst genug, um zu merken, dass ich und die meisten meiner Freund*innen hier grundlegend unterschiedlicher Auffassungen sind. „Das ist doch nicht so gemeint!“, „Ach komm, jetzt entspann dich mal!“ oder „Ich hab aber nen Freund, der ist schwul und den stört das nicht, wenn ich das so sage…“ und ganz besonders „Das mit dem Gendern ist ja so albern, Paula!“. Immer sind es die gleichen Sprüche, denen ich versuche, entgegenzuhalten.

„Die Heimat“ ist übrigens eine kleine Großstadt tief im Westen. Immer wieder denke ich, so langsam müssten die sprachlichen Veränderungen, die hier in Berlin mittlerweile zu meinem Alltag gehören, doch auch dort angekommen sein. Und immer wieder stelle ich fest, dass dem nicht so ist und dass das, was ich hier in meiner ‚Bubble‘ als so alltäglich erlebe, dort noch längst nicht zum Standardrepertoire gehört. Ganz besonders das Gendern nicht. Und immer wieder merke ich komischerweise gerade in diesen Situationen der Uneinigkeit, wie sehr mir das Thema am Herzen liegt und wie wichtig und sinnvoll ich diskriminierungsfreie Sprache finde. Exemplarisch werde ich mich hier besonders auf gendergerechte Sprache als eine Form der diskriminierungsfreien Sprache konzentrieren. Für alle, die immer noch nicht verstanden haben, warum gendergerechte Sprache eine gute Idee ist, (oder auch für die, die sich in ihrer Meinung bestärkt fühlen wollen), ist das hier ein Plädoyer fürs Gendern.

Haben wir wichtigere Probleme oder formt Sprache unsere Welt?

Von vielen Kritiker*innen des Genderns wird häufig angeprangert, dass man sich in Nichtigkeiten verrenne; es gäbe doch viel größere Probleme und sprachliche Veränderungen seien nur ein Tropfen auf dem heißen Stein. Man solle sich doch lieber auf die „richtigen“ Probleme konzentrieren. Ich will überhaupt nicht abstreiten, dass es „größere“ Probleme gibt, als unseren Sprachgebrauch. Frauen werden überall auf der Welt systematisch diskriminiert, benachteiligt, belästigt, vergewaltigt, getötet; die Liste ist leider lang. Und diese Dinge sind schrecklich und müssen sich ohne Frage verändern. Nun scheiden sich aber genau hier, an der Frage der Herangehensweise, die Geister: Kritiker*innen des Genderns würden sagen, man muss die großen Probleme direkt angehen, alles andere würde diese verkennen und sei somit überflüssig, ja fast schon unverschämt; sie vertreten quasi einen „Top-down“-Ansatz: Wir schaffen die übergeordneten Probleme aus der Welt, vielleicht ändern sich deren Grundlagen ja dann von allein. Ich glaube nicht, dass das so funktioniert. Ich glaube, dass es mehr Sinn ergibt, an kleinen, leicht handhabbaren Stellschrauben, also beispielsweise unserem alltäglichen Sprachgebrauch, zu drehen. Diese vielen kleinen Veränderungen auf ganz grundlegender Ebene mögen banal scheinen, können aber in der Summe auch auf übergeordneter Ebene von unten nach oben Veränderungen herbeiführen, “Bottom-up“also.

Schon Wilhelm von Humboldt stellte im 19. Jahrhundert fest, „so liegt in jeder Sprache eine eigenthümliche [sic!] Weltansicht.“ (1836, S. 58). Damals von von Humboldt eher auf Nationalsprachen bezogen, lässt sich das Konzept auch auf die vorliegende Thematik anwenden: Eine Sprache, in der alle Geschlechter außer dem explizit männlichen, nicht vorkommen, beeinflusst natürlich, wie wir die Welt wahrnehmen und formen und untermauert so patriarchalische Strukturen.  Auch die Autorin und Rednerin Kübra Gümüşay untermalt fast 200 Jahre später in ihrem Buch Sprache und Sein (2020) mit eindrucksvollen Beispielen, wie sehr sprachliche Feinheiten unsere Wahrnehmung der Welt prägen. Gümüşay beschreibt, wie sie plötzlich ganz banale Dinge anders wahrnimmt oder diese ihr zum ersten Mal auffallen, weil sie die Phänomene plötzlich benennen kann:

„Weil ich das Wort kenne, nehme ich wahr, was es benennt […] So beschreibt das japanische Wort komorebi das Sonnenlicht, das durch die Blätter von Bäumen schimmert. Gurfa, ein arabisches Wort, steht für die Menge an Wasser, die sich in einer Hand schöpfen lässt. Das griechische Wort meraki beschreibt die hingebungsvolle Leidenschaft, Liebe und Energie, mit der sich jemand einer Tätigkeit widmet“

Gümüşay, 2020, S. 11f

Genauso sei unsere Vorstellung von Mengen, von Farben, von Zeit und Raum, unsere ganze Weltsicht also, davon beeinflusst, wie diese in unserer Sprache repräsentiert sind (Gümüşay, 2020). Besonders spannend im Kontext von genderfairer Sprache sind auch ihre Ausführungen zum grammatikalischen Geschlecht von  Dingen: „Im Deutschen werden Brücken eher als ‚schön, elegant, fragil, friedlich, hübsch und schlank‘ beschrieben, im Italienischen eher als ‚groß, gefährlich, lang, stark, stabil und gewaltig“ (Gümüşay, 2020, S. 16). Für die grammatikalisch feminine Brücke im Deutschen werden also stereotyp weibliche Attribute gefunden, während das Gegenteil für das italienische grammatikalisch maskuline il ponte der Fall ist. Wenn Sprache also sogar unsere Vorstellung von Dingen so massiv beeinflusst, kann man sich gut vorstellen, dass das beispielsweise bei Personenbezeichnungen oder Anreden erst recht der Fall ist.

Die Forderung nach gendergerechter Sprache ist also kein konstruiertes oder nichtiges Problem; ganz im Gegenteil: Sprache beeinflusst ganz entscheidend, wie wir die Welt um uns herum wahrnehmen. Und eine Sprache, die mehr als die Hälfte der Menschen systematisch unsichtbar macht, sorgt dafür, dass diese Menschen auch abseits der Sprache nicht mitgedacht, übersehen und unsichtbar gemacht werden.

Warum die deutsche Sprache nicht „gerettet“ werden muss

Als der Duden Anfang dieses Jahres ankündigte, alle eingetragenen Personenbeschreibungen geschlechtergerecht anpassen zu wollen, hagelte es Kritik, ja Empörung von allen Seiten. Wahlweise ist von „Gendergaga“, „Verhunzung der deutschen Sprache“, oder „Genderwahn“ die Rede (Bednarz, 2020). Der Verein Deutsche Sprache rief sogar eine Petition ins Leben, um die „deutsche Sprache vor dem Duden [zu retten]“ (Verein Deutsche Sprache e.V., 2021). Wie absurd, wenn man sich vor Augen führt, dass es Sprachwandel schon immer gab und immer geben wird. So erklärt auch der Duden diesen Schritt damit, dass Sprache dynamisch ist und sich ganz selbstverständlich verändert – gemeinsam mit unserer Lebensrealität (Deutsche Welle, 2021). So scheint es doch nur logisch, dass in einer Gesellschaft, in der geschlechtliche Vielfalt immer sichtbarer wird, diese Diversität auch in der Sprache repräsentiert ist – einfach, weil wir sprachlich so unsere Realität akkurater beschreiben können: Gendern sei „schlicht und ergreifend genauer, weil es alle aufzählt, die eigentlich gemeint sind“, schreibt Sophie Passmann (2021), Kolumnistin fürs ZEITmagazin.

Weiterhin pochen der Verein Deutsche Sprache und konservative Sprachwissenschaftler*innen in der oben genannten Petition auf die Verwendung des generischen Maskulinums; es wird sogar davor gewarnt, es nicht mehr standardmäßig zu verwenden. Die Erweiterung der Einträge im Duden führe zu einer „problematischen Zwangs-Sexualisierung“ (Verein Deutsche Sprache e.V., 2021). Wie genau eine geschlechtersensible Sprache diese sogenannte „Zwangs-Sexualisierung“ herbeiführen soll, wird nicht richtig klar. Warum, ganz im Gegenteil, geschlechtergerechte Personenbeschreibungen eine gute und vor allem notwendige Veränderung darstellen, zeigt sich, sobald man wissenschaftliche Studien zu dem Thema betrachtet.

So wurde beispielsweise in einer Studie der Freien Universität Berlin untersucht, inwieweit die sprachliche Präsentation von stereotyp männlichen Berufen deren Wahrnehmung bei Kindern beeinflusst (Vervecken & Hannover, 2015). Es wurden Berufsbeschreibungen von stereotyp männlichen Berufen, z.B. Erfinder*in, entweder in der generisch maskulinen Form, also „Erfinder“, präsentiert, oder in Paarform, also „Erfinder und Erfinderinnen“, genau wie der Duden es eingeführt hat. Weitere als typisch männlich gelistete Berufe waren z.B. Astronaut*in, Bürger-meister*in oder Geschäftsmann/-frau. Gemessen wurde dann, wie die jeweilige sprachliche Präsentation sich darauf auswirkte, wie Kindern im Alter von 7-12 Jahren die Zugänglichkeit der präsentierten Berufe sowie die eigene berufliche Selbstwirksamkeit einschätzten. „Zugänglichkeit“ wurde anhand des wahrge-nommenen Status sowie der wahrgenommenen Schwierigkeit der Betätigung operationalisiert. „Selbstwirksamkeit” ist ein Konstrukt, das von Albert Bandura (1995, S. 2) als „the belief in one’s capabilities to organize and execute the courses of action required to manage prospective situations” definiert wurde. Die individuelle berufliche Selbstwirksamkeit zeigt also an, wie zuversichtlich die Kinder waren, die Qualifikationen für die jeweiligen Berufe erreichen zu können. Wie erwartet, und wie in anderen wissenschaftlichen Studien bestätigt, ergab sich aus der sprachlichen Intervention, dass sowohl Jungen als auch Mädchen (dass es weitere Geschlechter gibt, wurde hier außer Acht gelassen) sich als selbstwirksamer bezüglich der Berufswahl erfuhren und die stereotyp männlichen Berufe als zugänglicher angesehen wurden, wenn die Bezeichnungen paarweise präsentiert wurden (Vervecken & Hannover, 2015). Solche Ergebnisse führen deutlich vor Augen, warum die Änderung im Duden sinnvoll und dringend nötig ist: Auch wenn das generische Maskulinum auf dem Papier alle Menschen gleichermaßen inkludieren soll, heißt das nicht, dass sich auch wirklich alle inkludiert fühlen. Geschlechtergerechte Sprache löst mitnichten eine „Zwangs-Sexualisierung“ aus; stattdessen sorgt geschlechterUNgerechte Sprache dafür, dass der patriarchale Status Quo untermauert wird, indem schon Grundschulkindern sprachlich suggeriert wird, welche Berufe für sie erreichbar sind und welche nicht. Auch hier zeigt sich, wie oben schon erläutert, wie mächtig Sprache ist und wie massiv sie unsere Realität beeinflussen kann.

Zu kompliziert, zu hässlich, oder einfach nur nervig

Wenn, wie oben beschrieben, von der Verschandelung der deutschen Sprache geredet wird, springen auch ganz schnell Phonetiker*innen (oder wahlweise auch Freund*innen aus der Heimat, denen Phonetik zum ersten Mal in ihrem Leben wichtig ist), auf den Zug auf und bemängeln, das Gendern störe ihren natürlichen Redefluss. Welch fadenscheiniges Argument: So schwer kann es nicht sein, zwischen Lehrer- und *innen diese minimal kurze Pause – unter Phonetiker*innen auch Glottisschlag genannt – zu machen. Das kriegen wir alle bei beliebigen anderen Wörtern auch hin. Außerdem: so schlecht ist es vielleicht auch nicht, wenn der kleine Moment Pause ein wenig unbequem ist. Jedes Mal, wenn jemand stutzt, sei es Sprecher*in oder Hörer*in, wird Aufmerksamkeit darauf gelenkt, dass in unserem status quo sowohl sprachlich als auch darüber hinaus nicht alle Menschen gleich sichtbar sind. Passmann (2021) vertritt hier eine ähnliche Meinung und meint, es sei „raffiniert […], dass […] ein im Grunde niedliches Satzzeichen daran erinnern soll, dass bis vor ein paar Jahrzehnten diese ganze Welt von Männern geleitet wurde.“

Geht es um geschriebenes Gendern wird kritisiert, so etwas sei „unlesbar“. Margarete Stokowski (2021) merkt hierzu an, dieser Einwand würde „gerne vorgebracht von Menschen, die diverse Fremdsprachen sprechen und auch sonst intellektuell eigentlich gut mitkommen.“. Noch eine sehr fadenscheinige Argumentation also, denn natürlich können diese Menschen gegenderte Texte lesen, sie wollen nur nicht. Alternativ wird mit Vorliebe das Ästhetik-Argument angeführt: Gegenderte Sprache sehe hässlich aus, höre sich hässlich an und sei ein einziges „Gendergaga“. Dabei ist es doch laut Stokowski (2021) so: „Wer ,Gendergaga‘ sagt, hat sich in sprachästhetischer Hinsicht doch eh völlig aufgegeben.“

Egal wie die Einwände lauten, in den meisten Fällen zeigt sich, so auch Stokowski (2021), dass die meisten – überwiegend tatsächlich männlichen – Verfechter*innen der ungegenderten Sprache krampfhaft Argumente suchen, um zu verdecken, worum es eigentlich geht: Nämlich, dass es sie nervt und dass sie keine Lust haben, den Aufwand zu betreiben, ihre Sprache umzustellen. Als immer explizit inkludierter Mann ist das natürlich leicht gesagt.

Gewaltvolles generisches Maskulinum

Letztendlich geht die Thematik in meinen Augen über ästhetische oder praktische Fragen, ja vielleicht sogar über Weltansicht hinaus. Ist es nicht irgendwie auch eine Form von Gewalt, mehr als der Hälfte aller Menschen eine explizite sprachliche Repräsentation zu verweigern? Von verschiedenen Theoretiker*innen wird im Kontext der Sprechakttheorie erläutert, inwieweit Sprache gewaltvoll sein kann. Hierzu beschreibt Sybille Krämer, Professorin im Ruhestand für theoretische Philosophie an der Freien Universität Berlin,

„dass Worte immer auch Taten sind: indem wir sprechen, handeln wir. John Searles Sprechakttheorie und Jürgen Habermas’ Kommunikationstheorie haben uns – im Anschluss an Austin – aufgeklärt darüber, dass das, was das Sprechen handelnd hervorbringt, ›soziale Fakten‹ sind, Gegebenheiten also, deren Sein auf ihrem Anerkanntsein beruht. Wir reden nicht nur über die Welt, sondern konstituieren unsere Welt als eine soziale Welt auch durch unser Reden: zu sprechen heißt, eine Beziehung zu den Angesprochenen aufzunehmen und einzugehen.“

Krämer, 2015, S. 32

In Bezug auf Gewalt müsse zwar nach wie vor zwischen verbaler und physischer Gewalt unterschieden werden, dennoch solle zugestanden werden, dass auch sprachliche Äußerungen gewaltvoll sein können (Krämer, 2015). Judith Butler (1997) geht noch weiter, indem sie alle Menschen als sprachliche Wesen beschreibt, die erst durch Sprache, genauer sprachliche Benennung und Ansprache, beginnen zu sein. Weiterhin schlussfolgert sie, dass gerade darin die gewaltvolle Macht der Sprache liegt, die Existenz Einzelner auch wieder zu zerstören: „If language can sustain the body, it can also threaten its existence.“ (Butler, 1997, S. 5).

Und nichts anderes passiert doch, wenn auf dem generischen Maskulinum bestanden wird: All denjenigen Menschen, die sich von diesem nicht repräsentiert fühlen, wird die von Butler beschriebene, essentielle Ansprache verwehrt. Und damit wird ihnen nicht bloß, wie zu Beginn des Abschnitts formuliert, sprachliche Repräsentation verweigert, sondern sogar ihre komplette Existenz. Und das, finde ich, kann durchaus als Akt der Gewalt bezeichnet werden.

Und nun?

Was erzähle ich also jetzt meinen Freund*innen, wenn der nächste feuchtfröhliche Abend ansteht und wir uns wieder auf kontroversem Terrain bewegen?

Nun, ich werde mit Gewissheit sagen können, dass Sprache ganz entscheidend unsere Weltsicht formt. Ganz besonders die Art und Weise, wie wir andere Menschen bezeichnen und anreden, hat reale Auswirkungen und die Macht, patriarchalische Strukturen entweder zu stützen oder sie im Kleinen zu dekonstruieren. Natürlich wird sich durch eine gerechtere Sprache das Patriarchat nicht einfach in Luft auflösen, da mache ich mir keine Illusion. Weder alltäglicher noch struktureller Sexismus lassen sich allein durch sprachliche Veränderungen beseitigen; und trotzdem glaube ich, dass eine fairere Sprache ein Anfang sein kann, bottom-up gesellschaftliche Veränderungen herbeizuführen.

Weiterhin kann ich allen erklären, warum die deutsche Sprache nicht gerettet werden muss (zumindest nicht vor dem Duden, vor konservativen Sprach-wissenschaftler*innen vielleicht schon eher). Durch differenzierte Personen-bezeichnungen entsteht mitnichten die befürchtete Zwangssexualisierung; stattdessen könnten sie helfen, geschlechterspezifische Berufsstereotype aufzuweichen und Kindern mehr Selbstvertrauen in ihrer Berufswahl zu geben.

Für mindestens genauso wichtig halte ich den Ansatz der Sprachakttheorie, nach dem das Beharren auf dem generischen Maskulinum in dem Sinne gewaltvoll ist, dass es den nicht explizit Genannten ganz simpel ihre Existenz abspricht.            

Ich kann verstehen, dass es anstrengend oder aufwändig erscheint, die eigene Sprache so grundlegend umzustellen. Ich kann auch verstehen, dass es nervig ist. Aber erstens verlangt dabei niemand Perfektion, ich schaffe es häufig auch nicht, mich komplett konsequent „politisch korrekt“ auszudrücken; und zweitens fände ich es schön, wenn sich Gender-Kritiker*innen wenigstens auf die Thematik einlassen und sich ihr nicht von vorneherein verweigern würden. Vielleicht kann ich mit meinem Plädoyer ja das nächste Mal zumindest meine Freund*innen davon überzeugen, dass gendergerecht Sprache gar nicht so eine schlechte Idee ist.


Bandura, A. (1995). Self-efficacy in changing societies. Cambridge University Press.

Bednarz, L. (2020, June 5). Wer hat Angst vor dem “Genderwahn”? Spiegel Kultur. https://www.spiegel.de/kultur/wer-hat-angst-vor-dem-genderwahn-kommentar-von-liane-bednarz-a-948ed8f6-fa1f-465c-9b07-86cfcf34ccb0

Butler, J. (1997). Excitable Speech: A Politics of the Performative. Routledge.

Deutsche Welle. (2021, February 11). Online-Duden: Gendern ist keine “Sprachmanipulation.” https://www.dw.com/de/online-duden-gendern-ist-keine-sprachmanipulation/a-56539248

Gümüşay, K. (2020). Sprache und Sein (4th ed.). Hanser Berlin in der Carl Hanser Verlag GmbH & Company KG.

Krämer, S. (2015). Sprache als Gewalt oder: Warum verletzen Worte? In S. K. Herrmann, S. Krämer, & H. Kuch (Eds.), Verletzende Worte (pp. 31–48). transcript Verlag. https://doi.org/10.14361/9783839405659-001

Passmann, S. (2021, July 21). [Aus der Serie: Alles oder Nichts]. ZEITmagazin. https://www.zeit.de/zeit-magazin/2021/30/gendern-sprachwandel-moral-aesthethik-schoenheit

Stokowski, M. (2021, January 12). Auch durch Astronautinnen ändert sich nicht alles. SPIEGEL Kultur. https://www.spiegel.de/kultur/gendergerechte-sprache-auch-durch-astronautinnen-aendert-sich-nicht-alles-a-4d47d2de-32be-4166-8a71-d0e87729b78f

Verein Deutsche Sprache e.V. (2021). Rettet die deutsche Sprache vor dem Duden. https://vds-ev.de/allgemein/aufrufe/rettet-die-deutsche-sprache-vor-dem-duden/

Vervecken, D., & Hannover, B. (2015). Yes I Can! Effects of Gender Fair Job Descriptions on Children’s Perceptions of Job Status, Job Difficulty, and Vocational Self-Efficacy. Social Psychology, 46(2), 76–92. https://doi.org/10.1027/1864-9335/a000229

von Humboldt, W. (1836). Über die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbaues und ihren Einfluss auf die geistige Entwickelung des Menschengeschlechts. Dümmler.

Quelle: Paula Kleuters, Gendern ist Weltsicht – Ein Plädoyer für gendergerechte Sprache, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 30.08.2021, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/?p=120

Was haben Picknick und Pinkeln mit Geographie zu tun?– Ein Essay über das gegenseitige Konstruieren von Gender und Raum

Marielene Wicke (SoSe 2021)

1. Einleitung

Ich erinnere mich noch gut an die Frage, die mir im ersten Semester meines Geographiestudiums dauernd gestellt wurde: Was machen Geograph:innen eigentlich? Was zeichnet Geograph:innen aus? Was ist überhaupt Geographie? Gestellt wurden mir diese Fragen von Dozierenden, Freund:innen oder Familienmitgliedern. Während ich meiner Familie erklären musste, dass Geographie viel mehr ist als Erdkundeunterricht und Flüsseaufsagen, zielten die Dozierenden auf den Kern der Sache. Geographie ist so gut wie alles, denn sie beschäftigt sich mit Raum. Raum nicht im Sinne eines Landes, welches sich durch gemalte Striche auf einer Karte von anderen Ländern abgrenzt. Sondern vielmehr Raum im Sinne von dem, was ich als Person alltäglich denke, handle und fühle. Raum im Sinne eines ‚alltäglichen Geographiemachens‘. Ich mache Raum. Wir alle machen Raum. Jeden Tag. Die Geographie untersucht, wie Räume geschaffen wurden und werden, sie untersucht die Beschaffenheit von Räumen, Zusammenhänge und Wechselwirkungen.

Nun bin ich mittlerweile im vierten Semester und es werden andere Fragen gestellt. Aber egal mit welcher Thematik ich mich beschäftige, die Sache mit dem Raum lässt sich immer wieder anwenden. Und genau deswegen schreibe ich dieses Essay.

Ich möchte mich hier mit dem Zusammenhang von Raum und ‚Gender‘ auseinandersetzen. Ich wähle bewusst den englischen Begriff gender, da dieser im Gegensatz zum deutschen Begriff ‚Geschlecht‘ auf die soziale Konstruiertheit abzielt. Wird der Begriff ‚Geschlecht‘ gewählt, dann soll dieser nicht synonym zur Zweigeschlechtlichkeit verstanden werden. Vielmehr verwende ich diesen Begriff, um auf die kon-struierte ‚Weiblichkeit‘ und ‚Männlichkeit‘ hinzuweisen, die im öffentlichen Raum und auch in unserem Alltag eingeschrieben ist (Wastl-Walter 2010, S.15). ‚Geschlecht‘ wird hier im sozialen und diskursiven Sinne verwendet und soll auf die gesellschaftlichen Konzepte hinwiesen, welche in diesem Essay hinterfragt werden. Denn mir stellen sich die Fragen, wie Geschlecht durch räumliche Praxen hergestellt und wie Raum vergeschlechtlicht wird. Und ob Veränderungen in Geschlechternormen und -relationen auch zu anderen Geographien führen können. Den Antworten dieser Fragen möchte ich anhand einer Auseinandersetzung zum alltäglichen Beispiel ‚Pinkeln im öffentlichen Raum‘ näher kommen.

2. Die Begriffe und was sie meinen

Bevor ich mich mit dem Zusammenhang von Raum und Gender auseinandersetzen möchte, werde ich zuerst grundlegend die Begriffe Raum und Gender bzw. ‚Geschlecht‘ näher vorstellen.

Wie bereits angedeutet, wird Raum in der Geographie als sozial konstituiert und konstruiert verstanden. Raum ist damit keine Kategorie des Starren oder Materiellen, sondern des Sozialen (Günzel 2015, S.19). Raum wird durch Menschen ‚gemacht‘ und muss daher „in seinem Verhältnis von Personen, Dingen und Distanzen“ begriffen werden (Bauer 2015, S.24).

Der Sozialphilosoph Pierre Bourdieu unterscheidet in einen physischen und in einen sozialen Raum. Das Soziale, sprich das stetig durch Sprache, Handlungen und Gedanken Reproduzierte und Konstruierte, schlägt sich materiell im Physischen nieder. Raum ist damit nicht ‚von Natur aus gegeben‘ und muss im Kontext von gesellschaftlichen Machtverhältnissen und (historischen) soziokulturellen Strukturen erfasst werden (Ruhne 2011, S.73f.). Im Raum sind dementsprechend Marker wie Geschlecht, Hautfarbe und Gesellschaftsschicht ablesbar und darüber hinaus verewigt (Endler 2021, S.42).

Gender muss ebenso als ein soziales Konstrukt verstanden werden, welches stetig kulturspezifischen Zuschreibungen und Erwartungen sowie gesellschaftlichen Machtverhältnissen unterliegt. Gender und Raum sind als soziale Konstrukte offen, dynamisch und damit wandelbar (Ruhne 2011, S.115). Der Begriff des ‚Geschlechts‘ dient in der Geographie als eine soziale Analysekategorie, welche in den Körper eingeschrieben ist. Der Körper kann dabei als „Text, der von anderen gelesen wird“ (Strüver 2005, S.74) verstanden werden und verkörpert soziale und räumliche Normen. So unterliegt der eigene Körper einer permanenten Inszenierung, wodurch dieser in sozialer Interaktion einem bestimmten Geschlecht zugeordnet wird. Inszenierungen in Form von geschlechtsspezifischen Verhaltensmustern oder wie Doris Wastl-Walter schreibt „in der Art, wie man geht, die Nase putzt oder isst“ (Wastl-Walter 2010, S.71) müssen vor dem soziokulturellen Hintergrund und „als Folge offener oder versteckter Hierarchien in jeweils spezifischen Räumen betrachtet [werden]“ (Ruhne 2011, S.121). Das in den westlichen Gesellschaften dominierende zweigeschlechtliche, heteronormative Ordnungssystem unterscheidet in den ‚Mann‘ und in die ‚Frau‘ und ist bis heute als soziale Realität Folge historischer-kolonialistischer vergeschlechtlichter Konstruktionen und hierarchischer Strukturen.

3. ‚Doing space by doing gender’ oder ‘Doing gender by doing space’

Mit unserem alltäglichen Denken und Handeln werden alltäglich Geographien erschaffen. So erzeugen wir ‚Geschlecht‘ bzw. Gender und Raum durch gesellschaftlich getragene soziokulturelle Vorstellungen über Personengruppen und Räume (Wastl-Walter 2010, S.12). Dabei sind wir über unsere Körper in Räumen und fühlen, handeln und repräsentieren uns über diese. Über unsere Körper werden wir gelesen, beispielsweise als ‚Frau‘ oder ‚Mann‘. Und „[d]a es nicht möglich ist, diesen Körper zu verlassen, sind wir an das, was über ihn gedacht wird, und an seine Möglichkeiten, sich in der natürlichen und gebauten Umwelt zu bewegen, gebunden“ (Wastl-Walter 2010, S.68). Das bedeutet schlichtweg, dass in unseren Körpern räumliche Strukturen sowie gesellschaftliche Machtverhältnisse verinnerlicht sind und dadurch Machtverhältnisse sowie Räume reproduziert werden (Strüver 2014, S.179f.). Geschlecht und Raum sind damit nicht nur abhängig voneinander, sie sind eng miteinander verwoben, bedingen einander und bestätigen sich gegenseitig. „Geschlecht erfährt im Alltag eine kontextuelle Verankerung und Verortung so wie Raum durch die handelnden Personen vergeschlechtlicht wird. Beides sind Voraussetzungen für das jeweils andere und gleichsam dessen Folge“ (Wastl-Walter 2010, S.13).

Der französische Philosoph Michel Foucault entwickelte das Konzept der Performativität, welches aussagt, dass der Körper Ausdruck sozialer Praktiken und Machtverhältnisse ist. Performieren als ‚Akt der Verkörperung‘ dient beispielsweise der Konstruktion von Geschlechtsidentitäten. Beispiele dieses ‚doing gender‘ ist das wiederholte Ansprechen als ‚Mann‘ oder ‚Frau‘, aber auch die Körperhaltung und Kleidungswahl. Diese verinnerlichten Handlungsabläufe und Handlungserwartungen sind ebenso verräumlicht (Wastl-Walter 2010, S.32f.). Dieser Punkt wird bei der Auseinandersetzung mit dem alltäglichen Beispiel ‚Pinkeln im öffentlichen Raum‘ nochmals eine Rolle spielen.

Da die Raumkonstruktion von Menschen erfolgt und daher von gesellschaftlichen Machtstrukturen abhängt, ist Raum ebenso Ausdruck sozialer Ungleichheit. Wie ich über Raum denke und wie ich mich im Raum bewegen kann, hängt von meinen Handlungsmöglichkeiten und materiellen Faktoren ab. Das bedeutet, dass nicht alle gleichermaßen Räume konstruieren können. Die gesellschaftlich verfestigte Heteronormativität organisiert, wer Raum wie konstituieren kann. Sie organisiert, wo ich mich sicher fühle, wo ich verletzbar bin, wo ich geschützt bin. Raum hat somit einen erheblichen Einfluss darauf, wie ich mich fühle und bewege (Hark 2015, S.156f.). „So ist weder Männlich- noch Weiblichkeit einfach ein Attribut, das zu einer Identität hinzugefügt wird, sondern eine alltägliche Erfahrung im sozialen Raum“ (Hark 2015, S.157). Bei Betrachtung alltäglicher Erfahrungen im sozialen Raum müssen neben der Kategorie ‚Geschlecht‘ ebenfalls Kategorien der Hautfarbe und sozialen Herkunft berücksichtigt werden. So lassen sich das Produzieren von Raum und das Wirken von Raum nicht auf die Kategorie Geschlecht reduzieren, da verschiedene Machtmechanismen und gesellschaftliche Wirklichkeiten überlappend Einfluss nehmen (Sexismus, Rassismus, Ableismus) und daher eine intersektionale Perspektive bei der Untersuchung von Raum herangezogen werden muss.

4. Was Pinkeln mit Machtverhältnissen zutun hat

Am Sonntag, dem 04.07.2021 war ich mit Freund:innen im Görlitzer Park verabredet. Wir haben gepick-nickt, wenn Wassermelone, Hummus und Schokobrötchen definitionstechnisch als Picknick gelten. Jedenfalls genossen wir die Sonne auf unserer Haut und tranken dabei Bier. Und nach einem Bier fing bereits meine Blase an zu drücken. Ich musste aufs Klo. Meinen Freund:innen ging es da nicht anders. Während meine Freunde Maxi und Tom, welche beide einen Penis haben, in den nächsten Busch zum Pinkeln gehen konnten, war das bei mir und meinen Freundinnen ohne Penis anders. Wir mussten um uns zu Entladen, fünf Minuten laufen und nett im nächsten Lokal fragen, ob wir denn die Toilette benutzen dürfen. Von insgesamt vier Pinkelgängen mussten wir zwei davon mit fünfzig Cent bezahlen. Kurz darauf, ich glaube, es war der Montag, drückte mir meine Mitbewohnerin ein Buch in die Hand, welches nicht besser hätte passen können. Es handelte sich um das Buch von Rebekka Endler namens ‚Das Patriarchat der Dinge. Warum die Welt Frauen nicht passt‘. In diesem widmet sie mehrere Seiten der Frage, warum wer wo pinkeln darf. Und so oft ich diese Situation des ‚Ich-will-nicht-im-Freien- Pinkeln-kommt-jemand-mit-eine-Toilette-suchen“ erlebt habe, so oft habe ich es als selbstverständlich empfunden. Doch warum ist das so? Warum gehören ungerechte Pinkelmöglichkeiten im öffentlichen Raum zu meiner sozialen Wirklichkeit?

Meiner Recherche nach befinden sich in der Nähe des Görlitzer Parks in Berlin-Kreuzberg zwei City- Toiletten. Aufgrund der Größe des Parks sind diese Pinkelmöglichkeiten nicht für alle Personen gleichermaßen gut zu erreichen, weshalb meine Freundinnen und ich (allesamt mit Vulven ausgestattet) auf Toilettensuche gegangen sind. Natürlich könnte jetzt gefragt werden, warum wir nicht ebenfalls einen Busch als stilles Örtchen aufgesucht haben. Erstens war es nachmittags und damit noch hell, womit die Gefahr, sich zu entblößen, relativ groß ist. Zweitens ist Wildpinkeln im Park unbequem und lästig. Drittens empfinde ich bei dieser Variante die Gefahr, sich dabei Anzupinkeln, besonders hoch. Viertens ist Pinkeln im Freien nach deutschem Gesetz auch nicht erwünscht. So absurd diese ganze Pinkelthematik auch klingen mag, führt sie gerade durch ihre Alltäglichkeit wichtige Fragen an: Wem gehört eigentlich der öffentliche Raum? Warum muss für den Eintritt von Damentoiletten häufig bezahlt werden, für Nutzung von Pissoirs dagegen häufig nicht?

Historisch (aber leider auch gegenwärtig) gesehen lässt sich diese Alltäglichkeit durch die Dominanz der heteronormativen und zweigeschlechtlichen Gesellschaftsordnung erklären. So konnten sich seit vielen Jahrhunderten und Jahrtausenden die Geschlechterverhältnisse in den öffentlichen Raum einschreiben. Durch die Unterscheidung in zwei Geschlechter entstanden zwei Pinkelmöglichkeiten: Die Sitztoilette im Damenklo und die Pissoirs im Herrenklo. Patriarchale Strukturen haben dafür gesorgt, dass ‚Männer‘ eine Vormachtstellung gegenüber ‚Frauen‘ genießen und damit Privilegien besitzen. Zudem sei es für eine Frau nicht ‚geschickt‘, im öffentlichen Raum auf die Toilette zu gehen. Endler schreibt passend zu dieser Geschlechterrolle: „Diese Ansicht, so empörend sie vielen von uns heute erscheint, hat Tradition. Sie entspricht der ebenfalls lang gehegten Auffassung, dass wir Frauen, um den Anforderungen unseres Geschlechts zu entsprechen, die volle Kontrolle über unsere Körperfunktionen besitzen. Wenn‘s juckt, wird nicht gekratzt. Wenn’s langweilig ist, wird nicht gegähnt. Und wenn’s drückt, wird nicht gepupst und eben auch nicht gepinkelt. Die anständige Frau weiß sich zu beherrschen.“ (Endler 2021, S.49). Das bedeutet kurzum, dass gesellschaftlich getragene Vorstellungen von Verhaltensnormen ‚einer Frau‘ bzw. ‚eines Mannes‘ sich in den Raum materiell eingeschrieben haben. So gab es bis vor wenigen Jahren überwiegend Pissoirs im öffentlichen Raum. Dass bis heute bei der Nutzung eines Sitzklos in der Regel gezahlt werden muss, und bei der Nutzung eines Pissoirs häufig nicht, spiegelt patriarchale Strukturen wider. ‚Der Mann‘ dominiert bis heute den öffentlichen Raum.

Pinkeln im öffentlichen Raum ist meines Erachtens vergeschlechtlicht und verräumlicht. Als Person, welche eine Vulva besitzt und Pinkeln im Stehen äußerst schwierig findet, finde ich mich in Situationen wie am Sonntag entweder mit der unbequemen Pinkelmethode im Freien ab oder muss einen Aufwand betreiben, um eine Toilette in der Nähe zu finden. Dadurch werde ich immer daran erinnert, dass ich es eben nicht so leicht habe wie Personen mit Penis. Als weiblich gelesene Person wird außerdem von mir erwartet, dass ich möglichst vermeide, im Freien zu pinkeln. Wenn ich also aufgrund von Harndrang eine Toilette in der Umgebung suche, anstatt mich in den nächsten Busch zu hocken, reproduziere ich soziale und räumliche Normen. Damit performiere ich und konstruiere den Raum so, wie er vorher war. Und wenn wir schon bei dem Thema sind, muss auch darüber geredet werden, dass es auch Personen gibt, die sich weder auf dem Damen- oder Herrenklo zuhause fühlen oder bei deren Nutzung behindert werden und die auch mal pinkeln müssen (Endler 2021, S.57). „Erst wenn jeder Mensch, ungeachtet seines Geschlechts, seiner Hautfarbe, seiner Religion, seiner körperlichen Beschaffenheit, einen sicheren Platz zum Pinkeln gefunden hat“, dann kann dieses Thema abgehakt werden (Endler 2021, S.57). Doch bis dahin muss der öffentliche Raum inklusiver und feministischer gestaltet werden, so dass mehr unterschiedliche Menschen den öffentlichen Raum gleichberechtigt nutzen können. An dieser Stelle sollte noch gesagt werden, dass es seit mehreren Jahren geschlechtsneutrale Pinkelmöglichkeiten gibt, diese bisher jedoch nicht von der Politik umgesetzt worden sind (Endler 2021, S.54ff.).

5. Fazit

Abschließend lässt sich sagen, dass Gender und Raum so ineinander verwoben sind, dass bis heute Wild- pinkeln für Personen mit Vulva (in der Regel) anstrengender ist als für Personen mit Penis. Pinkeln ist ein menschliches Grundbedürfnis und dennoch ist es nicht für alle gleichermaßen befriedigend auszuführen. Zurückführen lässt sich diese Tatsache auf historisch und soziokulturell verankerte Vorstellungen von Geschlecht und geschlechtstypischen Verhalten, welche sich bis heute im öffentlichem Raum niederschlagen. So haben Personen mit Vulven schlechtere Möglichkeiten, sich beispielsweise im Görlitzer Park zu entladen und weichen wie ich und meine Freundinnen auf andere Möglichkeiten aus. Der Raum bleibt dadurch der gleiche.

Wenn sich also die Frage stellt, wie Gender durch räumliche Praxen hergestellt wird, dann ist es der Raum selber, welcher Handlungsmöglichkeiten vorweist. Es sind ebenso die gesellschaftlichen Strukturen, welche Handlungserwartungen vorgeben. Wir selber vergeschlechtlichen Raum. Würde die Raumkonstruktion von der Kategorie ‚Geschlecht‘ losgelöst sein, dann würden andere, neue Räume entstehen. Und damit auch eine neue Geographie.

Ich glaube, wenn mich das nächste Mal jemand fragt, was Geograph:innen so machen, dann werde ich antworten, dass wir uns mit allem beschäftigen können, weil wir von allem ein wenig Ahnung haben. Zum Beispiel vom Pinkeln im öffentlichen Raum. Mal schauen, ob daraus interessante Gespräche zustande kommen.


Bauer, J. (2015): Differentielles Denken, heterogene Räume und Konzepte von Alltäglichkeit. Anknüpfungen an Henri Lefebvres Raumkonzept aus feministischer Perspektive. In: Lehmann, S. (Hrsg.): Neue Muster, alte Maschen? Interdisziplinäre Perspektiven auf die Verschränkungen von Geschlecht und Raum. 1. Auflage. Bielefeld. S.23-41.

Endler, R. (2021): Das Patriarchat der Dinge. Warum die Welt Frauen nicht passt. Köln. 334 S.

Günzel, S. (2015): Dimensionen des Theoretischen. In: Lehmann, S. (Hrsg.): Neue Muster, alte Maschen? Interdisziplinäre Perspektiven auf die Verschränkungen von Geschlecht und Raum. 1. Auflage. Bielefeld. S.19-22.

Hark, S. (2015): Dimensionen der Verortung. In: Lehmann, S. (Hrsg.): Neue Muster, alte Maschen? Interdisziplinäre Perspektiven auf die Verschränkungen von Geschlecht und Raum. 1. Auflage. Bielefeld. S.155-158.

Ruhne, R. (2011): Raum Macht Geschlecht. Zur Soziologie eines Wirkungsgefüges am Beispiel von (Un)Sicherheiten im öffentlichen Raum. 2. Auflage. Wiesbaden. 232 S.

Strüver, A. (2005): Macht Körper Wissen Raum? Ansätze für eine Geographie der Differenzen. 1. Auflage. Wien. 126 S.

Strüver, A. (2014): Körper. In: Belina, B., Naumann, M. & Strüver, A. (Hrsg.): Handbuch Kritische Stadtgeographie. S.179-184.

Wastl-Walter, D. (2010): Gender Geographien. Geschlecht und Raum als soziale Konstruktionen. Band 2. Stuttgart. 245 S.

Quelle: Marielene Wicke, Was haben Picknick und Pinkeln mit Geographie zu tun? Ein Essay über das gegenseitige Konstruieren von Gender und Raum, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 30.08.2021, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/?p=113

Black Beauty, White Standards – An Essay on the Appropriation of Black Cultures

Kesho-Tabitha Imadonmwinyi (SoSe 2020)

Primitiv, tribal, spirituell und doch majestätisch – eine Reise zum Anfang der Zeit und der Essenz primitiver Wesensart. So beschrieb das Modelabel Valentino im Jahre 2015 seine Afrika-inspirierte Frühling/Sommer 2016 Kollektion. Als Modenshow umgesetzt sah dies so stereotypisierend aus, wie es klingt: überwiegend weiße Models in Kikuyustoffen, Bast, Knochenketten, Federn und Fransen sowie Gürteln aus afrikanischen Perlen. Die Haare der Models wurden zu Cornrows und Dreadlocks frisiert. Um diese modische Afrika-Darbietung noch ein wenig zu untermalen, durfte die passende Musik natürlich nicht fehlen. Was eignete sich dafür besser als der Sound afrikanischer Bongo-Trommeln (vgl. Stansfield 2015)? Et voilà, fertig war die Kreation eines authentischen Afrika-Erlebnisses für die Sinne, eine Hommage an einen ganzen Kontinent.

Nachahmung ist für bekanntlich die höchste Form von Anerkennung. Wieso also sollte es problematisch sein, dass fünf Jahre nach der Valentino-Modenshow, im Jahre 2020, immer noch weiße Models großer Modelabels wie Marc Jacobs und Comme des Garcons mit traditionell Schwarzen Frisuren über die Laufstege schreiten? Wieso sollte es problematisch sein, dass nicht-Schwarze Personen, allem voran Celebrities und Influencer*innen, diese Frisuren tragen und mit plastisch vergrößerten Lippen, Gesäßen und Oberweiten auf Instagram posieren? Oder Hautbräunungsmittel und Make-Up verwenden, welches so viele Nuancen dunkler ist als ihr natürlicher Teint, dass nur schwer zu erkennen ist, ob es sich um eine weiße, eine Schwarze oder eine Person of Color handelt? Wieso sollte es problematisch sein, wenn weiße Menschen traditionell-afrikanische Kleidungsstücke tragen und sich wohlmöglich noch eines Blackccents bedienen – der Authentizität halber.

In den vergangenen Jahren wurden die oben beschriebenen Praktiken immer wieder hitzig diskutiert – unter dem Schlagwort der kulturellen Aneignung. Auch gegenwärtig tritt die gesellschaftliche Debatte um kulturelle Aneignung immer wieder in den Vordergrund, vor allem in den sozialen Medien. Könnte es also sein, dass Nachahmung doch nicht die höchste Form von Anerkennung ist? Wo verläuft die Grenze zwischen kulturellem Austausch begründet auf kultureller Würdigung und kultureller Aneignung? Ziel meines Essays ist es, die Problematik kultureller Aneignung und die hegemonialen Machtverhältnisse, die mit dieser Praxis einhergehen, genauer darzulegen. Dies werde ich anhand der gängigsten Argumente und Fehlannahmen in der Debatte rund um kulturelle Aneignung aufzeigen. Aufgrund meiner eigenen Positionierung als Schwarze, afro-deutsche Frau möchte ich meinen Essay spezifisch im Kontext der Aneignung Schwarzer beziehungsweise afro-diasporischer Kulturartefakte situieren, mit einem besonderen Augenmerk auf historisch Schwarze Haarfrisuren. Doch zunächst einmal: Was genau ist unter kultureller Aneignung überhaupt zu verstehen?

Im Zuge kultureller Aneignung werden Artefakte marginalisierter Kulturen durch Mitglieder der dominanten, meist weiß-privilegierten Mehrheitsgesellschaft übernommen. Dabei werden die Herkunftskulturen dieser Artefakte nicht, wie es im Sinne wertschätzenden kulturellen Austauschs geschehen würde, gewürdigt. Stattdessen werden ohnehin marginalisierte gesellschaftliche Minderheitsgruppen und ihre Kulturgüter exotisiert, zu trendigen Fashionstatements reduziert und das Angeeignete oft sogar als das Eigene dargestellt. Der Geschichte und kulturellen Bedeutung dieser Kulturgüter wird von der dominanten Gruppe meist wenig bis gar keine Beachtung beigemessen. Vielmehr werden kulturelle Artefakte, nicht selten aus wirtschaftlich-kapitalistischen Interessen, willkürlich dekontextualisiert. Was für Minderheitsgruppen tief verwurzelte kulturelle Bedeutung hat, dient der dominanten Gruppe zur Unterhaltung oder als modisches Accessoire (vgl. Volkening 2020).

Besonders offensichtlich wird dies in Bezug auf die Valentino Modenshow. Ein häufiges Argument in der Debatte um kulturelle Aneignung ist, dass Film, Musik, Mode und andere Bereiche immer Inspiration aus anderen Kulturen schöpfen. Kultureller Austausch ist nichts Neues, es ist etwas, das seit Jahrhunderten stattfindet. Doch dieser muss immer auf Augenhöhe und respektvolle Art und Weise vollzogen werden. Im Falle der Valentino-Show ist kulturelle Aneignung äquivalent mit der Stereotypisierung Schwarzer Menschen und Menschen afrikanischer Herkunft. Die Herrichtung der Models und die Auswahl der Laufstegmusik spielt offensichtlich mit Stereotypen um etwas zu kreieren, das von der weißen Mehrheitsgesellschaft als afrikanische Ästhetik wahrgenommen wird. Wie so häufig in westlich-weißen Diskursen wird ein ganzer, kulturell höchst diverser Kontinent als ein großes Ganzes porträtiert und mit rassistischer Wortwahl als primitiv umschrieben. Es fällt also schwer, hier von wertschätzendem kulturellen Austausch zu sprechen, wenn Schwarze Kulturen stereotypisiert und rassistisch dargestellt und gleichzeitig zu „warenförmigen Fetisch-Objekten“ (Volkening 2020) weißen Kapitalismus reduziert werden. Wie auch bei der evident rassistischen Praxis des Blackfacings und dem Tragen von Afroperücken an Karneval entsteht durch die Valentino-Modenshow der Eindruck, es sei in Ordnung, Kulturen marginalisierter Communities als Kostüm zu tragen und daraus zusätzlich noch Profit zu schlagen. Bezeichnend dafür, dass hier wenig Würdigung der Kulturen, derer man sich bedient, stattfindet, ist ebenfalls in der Wahl der Models zu sehen: nur acht der 87 Looks der Valentino Modenshow wurden von Schwarzen Models präsentiert (vgl. Stansfield 2015).

Ein weiteres Argument derer, die der kulturellen Aneignung beschuldigt werden, ist, dass sie bestimmte Kulturelemente übernehmen, weil sie diese schön finden und so ihre Wertschätzung für andere Kulturen ausdrücken möchten. Zu ihrer Verteidigung beteuern sie zudem häufig, dass sie von einer Person der jeweiligen Kultur darin bestärkt worden seien, ein Kulturartefakt als Fashionstatement zu tragen. Hier gilt zu sagen: eine einzige Person kann nicht für alle Mitglieder einer Community sprechen. Und um etwas wahrhaftig wertzuschätzen, muss man Respekt und Verständnis haben. Valentino beispielsweise hat in seiner Show Perlen verwendet, die in afrikanischen und afro-diasporischen Kontexten tiefe spirituelle Bedeutung haben. Valentino hat diese Perlen benutzt, um ein Produkt zu verkaufen und dabei die ursprüngliche kulturelle Bedeutung missachtet. Kulturartefakte nach Belieben völlig willkürlich zu benutzen, wie es einem gerade gefällt, hat wenig mit Respekt zu tun.

Einer meiner persönlichen Favoriten in der Debatte um kulturelle Aneignung ist definitiv der Vorwurf der umgekehrten kulturellen Aneignung. Ein prominentes Beispiel bietet Designer Marc Jacobs, welcher 2020 ebenfalls überwiegend nicht-Schwarze Models mit Cornrow-Perücken für seine Modenshow nutzte. Auf den Vorwurf der kulturellen Aneignung reagierte dieser wie folgt:

“All who cry “cultural appropriation” or whatever nonsense about any race or skin color wearing their hair in any manner- funny how you don’t criticize women of color for straightening their hair. I respect and am inspired by people and how they look. I don’t see color or race- I see people. I’m sorry to read that so many people are so narrow minded… Love is the answer. Appreciation of all and inspiration from anywhere is a beautiful thing. Think about it.”

Marc Jacobs zitiert in Alese, 2018

Die Tatsache, dass es, anders als Jacobs glaubt, auch Schwarze Menschen gibt, die von Natur aus glattes Haar haben, soll hier einmal außen vorgelassen werden. Bei dem Argument der vermeintlich umgekehrten kulturellen Aneignung ist die Annahme zentral, dass Schwarze Menschen ebenfalls kulturelle Aneignung betreiben, wenn sie Erzeugnisse westlicher Kulturen übernehmen. Um kulturelle Aneignung zu verstehen, ist ein Verständnis von alltäglichem, strukturellem und institutionellem Rassismus in weißen Mehrheitsgesellschaften Voraussetzung. Denn so würde bewusst werden, dass umgekehrte kulturelle Aneignung genau so wenig existiert, wie umgekehrter Rassismus. Von kultureller Aneignung kann nur gesprochen werden, wenn ungleiche Machtverhältnisse zwischen Kulturen bestehen. Kulturelle Aneignung impliziert, dass eine privilegierte Gruppe sich an Artefakten marginalisierter Gruppen bedient. Wir leben in einer Welt, in der weiße Menschen und weiße Institutionen mehr Privilegien und Macht innehaben als Schwarze Menschen und Menschen of Color. Das kulturelle Erbe von ethnischen Minderheiten erfährt in weißen Mehrheitsgesellschaften oft eine Abwertung, was dazu führt, dass diese Minderheiten ihr Erbe verstecken oder sich so verändern, dass sie von der dominanten Gruppe akzeptiert werden. Wenn marginalisierte Menschen sich an einen Standard anpassen, der von der dominanten, westlichen Kultur gesetzt wird, ist dies häufig eine Überlebensstrategie. Man spricht hierbei also nicht von Aneignung, sondern Assimilation.

In der Auseinandersetzung mit kultureller Aneignung ist das Betrachten, Verstehen und Hinterfragen von Machtdynamiken also unabdingbar. Wenn man dies tut, dann werden die wohl beliebtesten Argumente, mit welchen kultureller Aneignung begegnet wird, sehr schnell entkräftet: Das sind doch nur Klamotten. Das ist doch nur Make-Up. Das sind doch nur Haare. Es ist eben nicht nur xyz, wenn Minderheitsgruppen für das Ausleben ihrer eigenen Kultur Opfer rassistischer Diskriminierung werden. Wenn dieselbe Gruppe, die Minderheitsgruppen abwertet, stigmatisiert, unterdrückt und marginalisiert nun deren kulturelle Praktiken übernimmt und dafür gefeiert wird.

Schwarze Menschen und People of Color sind seit Jahrhunderten einem eurozentrischen Schönheitsstandard ausgesetzt, der für sie nur schwer oder gar unmöglich zu erreichen ist. Denn innerhalb dieses Standards ist Schönheit in Übereinstimmung mit Weißsein konstruiert: helle Haut, dünne Lippen, schmale Nase und glattes Haar gelten als Ideal. Dieses Bild von Schönheit, errichtet auf dem Fundament der Versklavung, Kolonialisierung und Unterdrückung Schwarzer Menschen, ist eines, das bis heute vorherrscht. Um dies zu verdeutlichen, möchte ich auf die koloniale Geschichte von Afrohaar Bezug nehmen. Haare und das Frisieren dieser hat in vielen afrikanischen sowie afrodiasporischen Kontexten seit Jahrhunderten eine besondere kulturelle und soziale Bedeutung. Während des transatlantischen Sklavenhandels war es üblich für Sklavenhalter, Schwarzen Männern und Frauen die Haare abzurasieren und sie so zu objektifizieren. Gesetze verboten es Schwarzen Menschen, ihr Haar öffentlich zu zeigen (vgl. Neil und Mbilishaka 2019: 160). Weltweit verbieten die Kodexe verschiedener Unternehmen und Institutionen auch heute noch Schwarzen Menschen, ihr Haar im natürlichen Zustand, als Afro, in Braids, Cornrows oder Dreadlocks zu tragen.

Viele nicht-Schwarze Menschen verharren bezüglich verschiedener Schwarzer Haarstyles in Stereotypen und Vorurteilen, die Schwarze Menschen navigieren müssen. Dazu zählt die Stigmatisierung von Afros als wild, rau und ungepflegt oder die Assoziation von Cornrows und Dreadlocks mit Drogenkonsum und Kriminalität oder Braids und anderen natürlichen Haarstyles als unprofessionell. Viele Schwarze Menschen sind sich nicht nur dieser Vorurteile, sondern auch des weißen Blickes bewusst, dem sie tagtäglich ausgesetzt sind und welcher sie in einem Prozess des Otherings als fremd und nicht zugehörig markiert. Das Navigieren des weißen Blickes greift W.E.B. Du Bois in seiner Theorie des „double- consciousness“ (Du Bois 2007: 8) auf. Diese beschreibt den inneren Konflikt marginalisierter Minderheitsgruppen in einer repressiven Gesellschaft und die psychologische Herausforderung Schwarzer Menschen und People of Color, sich selbst immer durch die Augen einer rassistischen, weißen Gesellschaft wahrzunehmen (vgl. ebd.: 8). Dies beeinflusst auch, wie Schwarze Menschen ihre Haare in bestimmten Räumen tragen, vor allem, wenn sie vermeiden möchten, negative Stereotype in ihrem weißen Gegenüber hervorzurufen. Die Assimilation marginalisierter Gruppen an westliche Ideale ist in vielen Fällen ein gewaltvolles Anpassen an den weißen, eurozentrischen Standard. So greifen zum Beispiel viele Schwarze Personen auf den sogenannten Relaxer zurück, eine chemische Haarglättungscreme. Die toxischen Inhaltsstoffe in Relaxern stehen mit einer Vielzahl schwerwiegender Gesundheitsprobleme in Verbindung, darunter Reproduktionsstörungen, Geburtsdefekte, Asthma und Krebs (vgl. Murray 2015: 66).  Dennoch setzen sich viele Personen diesem Risiko bewusst aus, um Stereotypisierungen, Vorurteilen und dem Policing (Stichwort racial profiling) ihrer Körper zu entgehen und Zugang zu überwiegend weißen Räumen zu haben.

Und was hat all das mit kultureller Aneignung zu tun? 2019 erscheint die Novemberausgabe des Magazins ELLE unter dem Titel Back to Black. Damit ist aber nicht nur Mode gemeint. Auf einer Doppelseite mit der Überschrift Black is Back sind sechs Schwarze Models (davon eines mit falschem Namen, dem ihrer Kollegin), abgebildet (vgl. Hein 2019). Dies spiegelt das wieder, womit sich viele Schwarze Menschen und Menschen of Color momentan konfrontiert sehen: dass Diversity gerade in ist und Schwarzsein beziehungsweise Schwarze Kulturen als Trend behandelt werden. Celebrities und Influencer*innen wie die Kardashians und Jenners betreiben immer wieder massiv kulturelle Aneignung. Sie verwenden Hautbräunungsmittel, lassen sich Lippen und Gesäß vergrößern und ahmen so Schwarze Körperformen nach. Sie tragen regelmäßig kulturell Schwarze Frisuren wie Cornrows oder Braids, die medial als Kardashian-Zöpfe vermarktet werden. Anstelle schädlicher Vorurteile treten Beschreibungen wie egdy, cool und stylisch. Während Schwarze Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe, ihrer Haare, großer, voller Lippen und vor allem Schwarze Frauen mit kurvigen Körpern in der Historie immer Diskriminierung erfahren haben und es auch gegenwärtig tun, werden weiße, privilegierte Personen für dieselben Styles gefeiert. Wenn diese Körpermerkmale also von weißen Frauen in einem kolonialistischen Stil enteignet werden, ist es wieder ein Trend und gilt als zu erreichendes Schönheitsideal.

Dies bringt uns zurück zur Realität ungleicher Machtverhältnisse. Eine weiße Person, die sich Teile Schwarzer Kulturen aneignet, wird aufgrund ihrer Privilegien nicht mit denselben Stereotypen behaftet wie eine Schwarze Person. Es ist weißen Personen somit möglich, zu imitieren, kopieren und Schwarze Kultur zum Teil ihrer Marktstrategie zu machen, ohne die Bürde rassistischer Diskriminierung tragen zu müssen. Nicht-Schwarze Menschen haben die Möglichkeit, das Nachgeahmte wie ein Kostüm an- und abzulegen, wann immer es ihnen recht ist. Diese Freiheit haben Schwarze Menschen nicht. Viele Menschen verstehen sich auch als Allies, wenn sie Schwarze Kultur promoten. Die Tatsache, dass diese promotet werden muss, ist in sich wieder ein Beweis dafür, dass diese in einem kolonialrassistischen, neokapitalistischen System als weniger wert eingestuft worden ist. Auch, dass weiße Menschen erst etwas imitieren müssen, damit es normalisiert wird, verdeutlicht die gesellschaftliche Schieflage. Schwarze Menschen und People of Color haben nicht weiße Validierung zum Ziel, sondern Gleichberechtigung. Die Intention, die weiße Menschen bei der Übernahme kultureller Elemente im Sinn haben, ist meist hinreichend. Denn Allyship im Sinne eines ich bin mit euch, ich gehöre zu euch macht die Privilegien, die eine weiße Person innehat, nicht wett. Vielmehr werden so die Erfahrungen, die Schwarze Personen bezüglich dieser Elemente machen, außer Acht gelassen.

Bei der Frage kultureller Aneignung geht es nicht darum, nicht-Schwarzen Menschen zu verbieten, einen historisch und kulturell Schwarzen Haarstyle zu tragen. Vielmehr geht es darum, diesen auch als solchen zu würdigen. Auch eine weiße Person kann Kleidung afrikanischen Ursprungs tragen, wenn Anlass und Setting angemessen sind. Nimmt sie beispielsweise an der Hochzeit einer Schwarzen Person teil und wird eingeladen, an dieser Kultur teilzuhaben, kann das Tragen traditioneller Kleidung von Respekt und Wertschätzung zeugen. Es geht also nicht darum, Menschen vorzuschreiben, nicht weiter an den Erzeugnissen anderer Kulturen teilzuhaben. Kulturelle Teilhabe kann vielseitig aussehen: das Lesen von Büchern, Besuchen von Museen, Hören von Musik, Belegen von Kochkursen oder Reisen. Kultur kann auf verschiedenste, respektvolle Weisen kennengelernt und genossen werden, ganz ohne davon willkürlich Teile zu übernehmen. Im Falle der Modenshows von Valentino und Marc Jacobs hätte Wertschätzung bedeuten können, die für die Mode verwendeten Stoffe direkt von Menschen der Kultur zu kaufen, von der sie inspiriert waren. Wertschätzung hätte auch bedeuten können, Schwarzen Models Sichtbarkeit zu verschaffen, indem sie in die Show integriert werden. Und vor allem bedeutet dies für die Mode- sowie viele weitere Branchen, künftig die vergütete Expertise von Diversity-Berater*innen in Anspruch zu nehmen, wenn es ihnen nicht möglich ist, Schwarze Menschen und Kulturen angemessen und ohne Stereotypisierungen zu adressieren.

Die Tatsache, dass es, anders als Jacobs glaubt, auch Schwarze Menschen gibt, die von Natur aus glattes Haar haben, soll hier einmal außen vorgelassen werden. Bei dem Argument der vermeintlich umgekehrten kulturellen Aneignung ist die Annahme zentral, dass Schwarze Menschen ebenfalls kulturelle Aneignung betreiben, wenn sie Erzeugnisse westlicher Kulturen übernehmen. Um kulturelle Aneignung zu verstehen, ist ein Verständnis von alltäglichem, strukturellem und institutionellem Rassismus in weißen Mehrheitsgesellschaften Voraussetzung. Denn so würde bewusst werden, dass umgekehrte kulturelle Aneignung genau so wenig existiert, wie umgekehrter Rassismus. Von kultureller Aneignung kann nur gesprochen werden, wenn ungleiche Machtverhältnisse zwischen Kulturen bestehen. Kulturelle Aneignung impliziert, dass eine privilegierte Gruppe sich an Artefakten marginalisierter Gruppen bedient. Wir leben in einer Welt, in der weiße Menschen und weiße Institutionen mehr Privilegien und Macht innehaben als Schwarze Menschen und Menschen of Color. Das kulturelle Erbe von ethnischen Minderheiten erfährt in weißen Mehrheitsgesellschaften oft eine Abwertung, was dazu führt, dass diese Minderheiten ihr Erbe verstecken oder sich so verändern, dass sie von der dominanten Gruppe akzeptiert werden. Wenn marginalisierte Menschen sich an einen Standard anpassen, der von der dominanten, westlichen Kultur gesetzt wird, ist dies häufig eine Überlebensstrategie. Man spricht hierbei also nicht von Aneignung, sondern Assimilation.

Es braucht ein sich Bewusstwerden und -sein über die eigenen Privilegien sowie das Hinterfragen dieser, bevor vom Zelebrieren kulturellen Austausches gesprochen werden kann. Ohne diese kritische Reflektion besteht die Gefahr der Fortführung des kolonialrassistischen Ausbeutungssystems, in denen weiße Menschen von Schwarzen Kulturen profitieren, während Schwarze Menschen gesellschaftliche Benachteiligung für das Ausleben ihrer eigenen Kulturen erfahren. Schwarzsein ist kein Trend im Sinne von Black is Back. Schwarze Menschen waren und sind immer da. Schwarzsein ist kein Kostüm, das man trägt, wenn es gerade angesagt ist. Es ist die Lebensrealität Schwarzer Menschen. Es ist an der Zeit, zu verstehen, dass Kulturartefakte marginalisierter Gruppen nie bloß ein Style, sondern oft mit realen gesellschaftlichen Kämpfen und Leiden verbunden sind. Durch die willkürliche Übernahme und dem Dekontextualisieren von Kulturgütern werden diese Kämpfe trivialisiert. Wem als nicht-Schwarzer Person daran gelegen ist, die systematische Diskriminierung Schwarzer Menschen zu beenden, muss kulturelle Aneignung als Teil dieses unterdrückerischen Systems anerkennen. Wer Schwierigkeiten hat, die Grenze zwischen Aneignung und respektvollem Austausch auszumachen, kann sich für den Anfang folgende Fragen stellen: würdige ich die ursprüngliche Herkunft der Elemente, derer ich mich bediene? Billige ich den Kampf Schwarzer Communities, wenn ich Teile Schwarzer Kulturen übernehme? Reduziere ich Kulturgüter zu einem bloßen Fashionstatement? Inwiefern profitieren die Menschen, deren Kultur ich mit aneigne? Ist das Setting, in dem ich mich bewege, ein angemessenes, um dieses Kulturartefakt für mich zu nutzen? Kämpfe ich gegen (Anti-Schwarzen) Rassismus oder ruhe ich mich auf meinen weißen Privilegien aus? Schätze ich Schwarze Leben oder nur Schwarze Kulturen?


Alese, Whitney 2018: What Marc Jacobs’ constant cultural appropriation really means, online: https://medium.com/@TheReclaimed/what-marc-jacobs-constant-cultural-appropriation-really-means-ed9cbf766ffb (17.09.2020).

Du Bois, W.E.B.; Edwards, B. 2007: The Souls of Black  Folk. Oxford England; New York:  Oxford University Press.

Hein, Theresa 2019: Kritik an „Elle“-Novemberausgabe „Wir sind kein Trend“ – Empörung über „Back to Black“-Ausgabe von „Elle“. Süddeutschte Zeitung, online: https://www.sueddeutsche.de/medien/elle-germany-back-to-black-diskriminierung-1.4662483 (19.09.2020).

Mbilishaka, A.; Neil, L. 2019: “Hey Curlfriends!”: Hair Care and Self-Care Messaging on YouTube by Black Women Natural Hair Vloggers. Journal of Black Studies 50(2): 156-177.

Murray, C. 2015: Altered Beauty – African-Caribbean women decolonizing       racialized aesthetics in Toronto, Canada. Your Review, online: https://yourreview.journals.yorku.ca/index.php/yourreview/article/view/40352/36553 (19.09.2020).

Stansfield, Ted 2015: Valentino Show inspired by ‘wild Africa’ sparks controversy, online: https://www.dazeddigital.com/fashion/article/26895/1/valentino-show-inspired-by-wild-africa-sparks-controversy (17.09.2020).

Volkening, Heide 2020: Kulturelle Aneignung – Das Begehren des Anderen, online: https://www.zeit.de/kultur/2020-05/kulturelle-aneignung-popkultur-stereotyp-imitation-postkolonialismus (19.09.2020).

Quelle: Kesho-Tabitha Imadonmwinyi, Black Beauty, White Standards – An Essay on the Appropriation of Black Cultures, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 06.07.2021, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/2021/07/06/black-beauty-white-standards-an-essay-on-the-appropriation-of-black-cultures/