Kommentar von Hélène Potelet (SoSe 2021)

Das 2018 von Antonella Anedda verfasste Gedicht Annales scheint einen privilegierten Platz in der Gedichtsammlung Historiae einzunehmen, da sich beide Titel auf Werke des römischen Historikers Tacitus aus der Antike beziehen. Wir werden zunächst versuchen, die Symbolik des Titels Annales zu klären, um die Bedeutung sowohl der Gedichtsammlung als auch des Gedichts zu verstehen. Die Annales sind ein historisches Werk des Historikers, Übersetzers, Redners und römischen Senators Tacitus, der zum ersten Mal in der Literatur einen objektiven und fast wissenschaftlichen Blick auf die historischen Ereignisse der Jahre 69-70 nach Christus wirft. Die beiden Werke Annales und Historiae von Tacitus ähneln sich in der Schilderung bestimmter Ereignisse, aber auch in der Problematik der Übersetzung, da wir wissen, dass Tacitus, der Römer war, sich dafür entschied, diese beiden Werke in lateinischer Sprache zu verfassen, und dass er sich selbst die Frage stellte, welchen Schreibstil er wählen sollte, um die Schilderung der Ereignisse sowohl prägnant als auch ausdrucksstark⁷ zu gestalten. Auch Antonella Anedda, eine italienische Übersetzerin und Dichterin aus Sardinien, steht vor diesem Dilemma und fügt das Dilemma der Übersetzung hinzu, indem sie ihre Sammlung Historiae mit dem Gedicht Limbas beginnt, was auf Sardisch „Sprache“ bedeutet. Wie Tacitus, der versucht, einen neuen, dem Historiker ähnlichen Schreibstil zu schaffen, versucht Antonella Anedda in dieser Sammlung, die wir jetzt sehen werden, ihre eigene poetische Sprache zu schaffen.

1.1 Formale Analyse des Gedichts

Was die Form des Gedichts Annales anbelangt, so lässt sich bereits feststellen, dass es eine große Freiheit in Bezug auf die Metrik aufweist. Es verbindet die Merkmale der Poesie mit dem Vorhandensein von Versen und freien Reimen, aber auch die Merkmale der Prosa mit dem Vorhandensein von vier Sätzen, die mit einem Großbuchstaben beginnen und mit einem Punkt enden. Die Zeilenumbrüche innerhalb eines Satzes beginnen nicht mit einem Großbuchstaben, wie es in der Lyrik üblich ist, am Anfang der Zeilen.

In diesem Gedicht können wir durch das poetische Schreiben verschiedene Formen von Gegensätzen erkennen. Zunächst einmal könnte man die starke Konfrontation zwischen der antiken Welt, die in der ersten Zeile über Tacitus hergestellt wird, und der modernen Welt von heute erwähnen. In dieser ersten Zeile werden diese beiden weit entfernten Epochen gegenübergestellt, die eine gekennzeichnet durch „Tacito“ und die andere durch „questa estate“. Diese beiden scheinbar gegensätzlichen Zeiten scheinen jedoch von denselben Ereignissen, d. h. von Massakern, geprägt zu sein. Ein weiterer Widerspruch taucht in Vers 5 auf, aber diesmal betrifft er den Vergleich zwischen dem lateinischen Originalwerk des Tacitus und seiner italienischen Übersetzung. In Vers 6 wird der italienische Text mit einer schleimigen, tropfenden Flüssigkeit verglichen, während der lateinische Text prägnanter und reiner ist. Die Syntax von Tacitus‘ lateinischen Sätzen wird mit der Redewendung eines Tourniquets verglichen („la sintassi agiva come un laccio emostatico“). Die Anspielung auf Sextilia, eine Frau und Mutter, die für ihren Mut, ihre Klugheit und ihre Intelligenz bekannt ist, scheint eine Allegorie auf den Schreibstil des Tacitus zu sein (V. 10-11). Letztere, wie auch die Syntax von Tacitus‘ Sätzen, jubeln nicht einmal angesichts des Schreckens und des Grauens von Massakern und Familienunglücken.

Auch in diesem Gedicht gibt es zwei Protagonisten: Tacitus und „noi“ (fr. nous). Das „Wir“ erscheint oft als Objekt Komplement („ci dice Tacito“, „Ci cura“), während Tacitus immer mit seinem eigenen Namen zitiert wird. Dieses Detail könnte also zu der Vermutung führen, dass Tacitus eine gewisse Form der Herrschaft über dieses „Wir“ ausübt, das gleichzeitig anonym und vereinheitlichend ist, da es auch den Leser einschließt und ihm eine Identifikation ermöglicht. Seltsamerweise wird das Pronomen „Ci“ in Vers 16 am Anfang der Zeile großgeschrieben.

Dies ist auffällig, da die orthographischen Regeln der Prosa im Italienischen keinen Großbuchstaben nach einem Doppelpunkt zulassen, geschweige denn einen Doppelpunkt zweimal im selben Satz (V. 15-16).

Durch die Verwendung von zwei Hypallagen, die mit demselben Adjektiv „grigio“ (fr. gris, dt. grau) gebildet werden, verstehen wir, dass Tacitus in seiner Schrift die Entscheidung trifft, sich auf das Wesentliche zu beschränken und die Realität nicht mit sentimentalen Geschichten (vgl. „amore“) und mit der Beschreibung von Landschaften (vgl. „paesaggi“) zu verschönern. Tatsächlich scheinen „paesaggi“ und „amore“ in Vers 15 mehr zu bedeuten als das, was man gemeinhin unter ihnen versteht. Diese beiden Substantive scheinen ein typisches Beispiel für „Wort- Zeichen“ („parole-segno“) zu sein, wobei „amore“ in allgemeiner Weise den menschlichen Affekt und „paesaggi“ die nutzlosen und flüchtigen Details darstellt. Seine beiden Begriffe stellen sozusagen einen Teil eines Ganzen dar, was auf die Redeweise der Synekdoche verweist.

Im gesamten Gedicht finden wir die Wortfelder Krieg und Kampf („massacri“,

„insegne“, „schieramenti“, „sventure“, „delatori“, „crimini“, „metallo“), Schreiben und Übersetzen („rileggendo“, „latino“, „aggettivi“, „il gerundio“, „la traduzione“ usw.), starke Emotionen („enfasi“, „la traduzione“ usw.) und starke Gefühle („enfasi“, „lacrime“, „esulto“, „amore“) und Pflege („il conforto“, „cura“). Auch das lexikalische Feld der Reinheit, des Wesentlichen und des Rohen („la nudità“, „l’assenza“, „inutili giri di parole“, „ciò che deve“) schimmert durch.

Das lyrische Ich scheint auch mit dem poetischen Text zu „spielen“, indem es versucht, wie die nüchterne Schrift des Tacitus dieselben Wendungen zu verwenden. In Vers 4 heißt es nämlich, dass Tacitus das Gerundium verwendet, um nicht „um den heißen Brei herumzureden“. In ähnlicher Weise konjugiert das lyrische Wir die Verben „rileggere“ und „confrontare“ zweimal im Gerundium.

Außerdem gibt es in diesem Gedicht zahlreiche Klangspiele. Da ist zunächst das Vorhandensein von Wörtern mit einer sehr ähnlichen Aussprache wie „conforto“ (V. 2) und „Confrontando“ (V. 5), oder zum Beispiel die Alliteration in „m“ und „n“ in Vers 18, die die Wörter „abominevoli“ und „crimini“ hervorhebt.

Was die Zeitformen betrifft, so dominiert im ersten Teil des Gedichts (Verse 1 bis 11) das Imperfekt des Indikativs. Nur die Verse 10 und 11 stehen in passato remoto, was wirklich eine Zäsur darstellt, da es für eine vergangene Zeit, nämlich die der Antike und der römischen Kaiser, verwendet wird. Doch ab Vers 12 wird das Indikativ Präsens zur vorherrschenden Zeitform, der hier den Wert einer gegenwärtigen Beschreibung (der in Tacitus‘ Buch behandelten Themen) hat. Ab Vers 17, der ein Satz von Tacitus selbst ist, nimmt das Präsens plötzlich den Wert einer

allgemeinen Wahrheit, einer ewigen Gegenwart an und erweckt so den Eindruck, dass derselbe Satz zeitlos ist und daher auch für unsere Zeit gilt.

1.2 Persönliche Interpretation des Gedichts

In diesem Gedicht werden zwei Epochen dargestellt: die des Tacitus, der römischen Antike, und unsere heutige Zeit, ein bestimmter Sommer des Jahres 2018, der selbst von Massakern geprägt ist. Wir können hier die Hypothese aufstellen, dass „questa estate di massacri“ sich auf den Sommer der Flüchtlingswellen bezieht, während derer Flüchtlinge zu Tausenden aus Afrika und Syrien nach Europa strömen und die Opfer der europäischen Außenpolitik sind, die ihre Ankunft ablehnt. Der lyrische Verstand distanziert sich daher von diesen Ereignissen, indem er die Annales des Tacitus liest, von denen er glaubt, dass sie die durch die Erwähnung von Massakern im Allgemeinen hervorgerufenen Leidenschaften trösten und besänftigen. Dieser Komfort („il conforto“) ist zum Teil das Ergebnis der lateinischen Sprache, einer präzisen Wortwahl und einer stilistischen Reinigung, zu der auch die Verwendung des Gerundiums im Werk des Historikers Tacitus beiträgt. Die historischen Fakten werden klar und objektiv beschrieben („nudità dei fatti“), ohne verschlungene Phrasen („inutili giri di parole“), ohne Übertreibung („frenava enfasi“) und ohne Rückgriff auf ein tragisches oder pathetisches Register („frenava (…) lacrime“). Um diese Bescheidenheit und Gelassenheit in Tacitus‘ Schrift zu veranschaulichen, bezieht sich das lyrische “Wir” auf Sextilia, die Ehefrau und Witwe eines mächtigen Mannes im alten Rom, die ihre Tränen und ihren Kummer über die Nachricht vom Tod ihres Sohnes und Kaisers Aulus Vitellius zurückhielt. Die Syntax der Sätze in Tacitus‘ Annales ist mit einer Aderpresse vergleichbar, die jede Möglichkeit des Blutflusses durch die Adern abschneidet, so wie die Syntax von Tacitus jede emotionale Entfaltung der geschilderten schrecklichen Ereignisse verhindert. Das Latein, die Sprache, in der Tacitus die Annales verfasst, scheint klar und deutlich zu sein, im Gegensatz zum Italienischen, der Sprache der Übersetzung, die der Lyriker anscheinend einmal lesen konnte. Wir spüren in diesem Gedicht eine ständige Konfrontation, sowohl sprachlich, zwischen der historischen, fast wissenschaftlichen Schrift als auch mit der poetischen Schrift, die im Gegensatz dazu oft ein Sprachrohr für Gefühle und Subjektivität ist. Außerdem steht die Reinheit des Lateinischen im Widerspruch zu den schwerfälligen und unnötig komplexen Ausdrücken der italienischen Sprache. Tacitus fasst die geschichtlichen Ereignisse grob zusammen („dice soltanto cio che deve“) und schmückt die Wirklichkeit nicht aus, wie es seine historischen Vorgänger taten oder wie es die Dichter tun: „degli Annales non c’è posto per i paesaggi o per l’amore“. Doch auch wenn der Lyriker eine Schrift ohne Schnörkel oder Gefühle zu loben scheint, scheint er sie implizit zu kritisieren, indem er zweimal das Adjektiv „grau“ wiederholt (it. grigio ), von Tacitus‘ Buch in Bezug auf seinen Inhalt („Il grigio libro di Tacito“) und seine Wirkung auf den Leser („Sul grigio orizzonte…“) zu sprechen, um zu sagen, dass diese Neutralität seiner Schrift irgendwie die Schönheit, den Glanz und das Wunder des Lebens auslöscht. Das lyrisches Wir unterscheidet sich von Tacitus auch dadurch, dass es das Gedicht Annales nicht wie Tacitus dreißig Jahre später schreibt. Der lyrische Verstand ist noch immer in die Massaker des Jahres 2018 eingetaucht. Im Gegensatz zu Tacitus‘ Schriften bezieht sich der lyrische Verstand in diesem Gedicht nicht auf das Leben berühmter Persönlichkeiten der Geschichte, sondern auf die ausgegrenzten und vergessenen Flüchtlinge der heutigen Gesellschaft (Buonfiglio, 2020: 82) Es scheint jedoch, dass der lyrische Verstand angesichts der Tragödie der aktuellen Ereignisse paradoxerweise Frieden und Ruhe finden muss und die Annales des Tacitus scheinen ihn zu trösten („il conforto“), zu heilen („Ci cura questa forma lapidaria“) und ihn sogar zu lehren, die Geschichte und ihre Geschichte nach der Art dieses Historikers zu schreiben. Dieses „Wir“, das in Form des Objekts Komplements „ci“ auftritt, wird nicht mehr von seinen Gefühlen beherrscht, sondern von der Strenge, der Kraft und dem Mut, die von Tacitus‘ raffinierter und prägnanter Schrift inspiriert sind. Diese „forma lapidaria“ bezieht sich auf diese Idee der Neutralität, da das Adjektiv „lapidar“ alles bezeichnet, was mit Stein zu tun hat, aber auch auf die Grabsteine der Friedhöfe und ihre für die Ewigkeit in den Fels gemeißelten Inschriften. An dieser Stelle verwandelt sich der Wert des bereits in Vers 14 verwendeten Präsens in ein Präsens der allgemeinen Wahrheit in Tacitus‘ Satz. Er erscheint in der Tat in Form eines Satzes und drückt eine zeitlose Wahrheit aus, da er sich nicht auf ein bestimmtes historisches Ereignis bezieht. Er ist daher für jeden historischen Zeitraum gültig. Folglich scheint diese ewige Gegenwart an einer vollständigen Zerstörung der Gegenwart der Zeit in diesem Gedicht teilzuhaben.

Darüber hinaus klagt diesen Sinnspruch in Bezug auf diesen Satz die Tatsache an, dass die Gier einiger Menschen, unter anderem der Denunzianten und Verbrecher, sie für ihre barbarischen Taten belohnt und dass das Metall des mörderischen Schwertes zur Bedingung des Glücks wird. Metall und Eisen symbolisieren in Antonella Aneddas Poesie oft metaphorisch die Konfrontation mit dem Biologischen, dem Menschlichen und seinen Leidenschaften(Binetti, 2019: 86). Diesen „gierigen Sterblichen“ fehlt es also an Menschlichkeit. Man könnte also die Hypothese aufstellen, dass das lyrische Wir das Gedicht in sich selbst zu schließen versucht, in der Art eines sich schließenden Kreises, denn die Gier und Unmenschlichkeit bestimmter Menschen hat in allen Epochen zu Massakern geführt, von der Antike bis zu einem bestimmten Sommer 2018.

1.3 Vergleich des Gedichts mit anderen poetischen Werken

In dem Gedicht Annales erprobt das lyrische Ich einen neuen poetischen Stil, der sich den nüchternen, einfachen und rohen Stil der historischen Erzählungen von Tacitus in den Annales zum Vorbild nimmt. Tatsächlich wird der poetische Stil, der als Ausdruck des lyrischen Ichs und damit der Subjektivität schlechthin bekannt ist, in den Annales zunächst durch die Ersetzung des lyrischen Ichs durch ein lyrisches Wir, dann durch Verse, die allmählich den neutralen und prägnanten Stil der Sätze des Tacitus imitieren (V. 12-15) und schließlich durch ein direktes Zitat einer seiner Sätze, dessen Stil und Wirkung das lyrische Wir bewundert, entsubjektiviert. Wir haben bereits erwähnt, dass diese Schrift für empfindsame Seelen, die mit der Grausamkeit und den menschlichen Massakern in unserer Zeit konfrontiert sind, heilsam ist. Eine poetische Schrift, die dem sparsamen Stil des Tacitus ähnelte, konnte diese Leser beruhigen und es ihnen ermöglichen, sich von diesen besonderen Ereignissen zu distanzieren, so dass sie, wie Tacitus, gültige Wahrheiten über die Realität des Lebens zu allen Zeiten ableiten konnten. Auf diese Weise wäre der Leser dieses Gedichts nicht länger ein Opfer seiner Gefühle, sondern gewappnet und bereit, sich der Realität zu stellen, die uns umgibt. Binetti beschreibt den Versuch des Annales – Dichters, eine „historische Lyrik“ (Binetti, 2019: 75) zu schaffen, die sowohl für das Sprechen über die Geschichte als auch über die Geschichte eines bestimmten Lebens gültig wäre. Wichtig sind der neutrale Schreibstil und der Hintergrund des lyrischen Ichs.

Es stellt sich jedoch die Frage, ob es dem lyrischen Wir wirklich gelingt, diese Herausforderung zu meistern. In der Tat scheint mir, dass sich der lyrische Verstand in den Annales in einem „Dazwischen“ befindet. Es stimmt, dass er das „Wir“ (it. Ci) anstelle des Ichs verwendet und auch das Gerundium wie in Tacitus‘ Schriften benutzt. Allerdings kommt er nicht umhin, Adjektive zu verwenden („inutili giri di parole“, „Il grigio libro di Tacito“, „il grigio orizzonte“ usw.), und er verwendet häufig Redewendungen, die eine andere Wirkung haben als die „lapidaren Formen“.

Auch in Antonella Aneddas Prosagedicht Topografia in der Sammlung Geografie (S 27-29)thematisiert das lyrische Ich das Vergnügen und die Befreiung, die das objektive, des „Pathos“ beraubte Schreiben dem Leser bringt („Il grande piacere che deriva dalla lettura delle descrizioni geografiche sta nel loro linguaggio oggettivo e privo di pathos (…)“). Auch in diesem Gedicht verschwindet das lyrische Ich im Bild von Flugblättern oder Reiseführern. Tatsächlich preist das lyrische Ich hier nicht die historische Objektivität, sondern die Objektivität, die in geografischen Ortsbeschreibungen vorhanden ist. Dank letzterer wird der Leser direkt an die beschriebenen Orte versetzt und kann seine Beziehung zum Ort selbst physisch erleben („L’informazione si traduce immediatamente in esperienza“). Das lyrische Ich erklärt mit einem Hauch von Humor, dass diese Objektivität auch für Neurastheniker von Vorteil und heilsam wäre. Wie in dem Gedicht Annales zitiert das lyrische Ich in Anführungszeichen einen Auszug aus einer Touristenbroschüre, in der die Insel Samos in Griechenland beschrieben wird. Nach demselben Zitat ist jedoch eine hybride Form des poetischen Schreibens zu beobachten, in der das lyrische Ich, genau wie in den Annales, sowohl die lyrische Gattung als auch die wissenschaftliche Gattung, in diesem Fall die geographische Beschreibung, vermischt. Denn im Gegensatz zu einer Broschüre oder einem Reiseführer wendet sich das lyrische Ich durch Verben, die im Imperativ in der zweiten Person Singular („Socchiudi“, „guarda“) und im Präsens („sai“) konjugiert sind direkt an den Leser. Natürlich gibt das lyrische Ich kurze Beschreibungen von Lebensszenen, aber es vermischt die Ebenen, wie ein Mensch, der alles um sich herum betrachtet: die Pflanzen, den Baustil der Häuser, den Kellner im Café und das Vergehen der Zeit („Lo stile tirolese è corretto dal basilico e dal rosmarino“). Auch hier handelt es sich um eine „Zwischenschrift“, die einen wissenschaftlichen und objektiven Blick auf die uns umgebende Umwelt wirft, sich aber nicht auf eine reine geografische Beschreibung im wissenschaftlichen Sinne des Wortes beschränkt. Wie das Gedicht Annales will sich das lyrische Wir nicht darauf beschränken, nur historische Ereignisse in der Art eines Historikers zu beschreiben, sondern jedes Ereignis, ob kollektiv oder persönlich. Eine weitere interessante Gemeinsamkeit dieser beiden Gedichte ist, dass in der objektiven Beschreibung der Dinge, die uns umgeben, der Begriff der Zeit völlig aufgehoben ist. In dem Gedicht Annales wird die Zeit zu einer atemporalen Gegenwart, die für jeden Moment und jede Zeit gilt. In ähnlicher Weise wird in dem Prosagedicht Topografia die Zeit auf unbestimmte Zeit ausgedehnt und ausgesetzt („la distesa delle ore“, „si può restare immobili a lungo facendo quello che fa un vecchio al caffè“).

Bibliographie:

• Anedda, A., Geografie, Milano: Garzanti 2021.
• Binetti, R., Una zona di tempo/schiuma delle ere. Lirica e storiografia in Historiae di Antonella Anedda, «Lettere aperte», vol. 6 2019.
• Buonfiglio, M., Ritornare a Tacito, «Segnale», XL 117 2020.

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