Coming Out – Between Self-Empowerment and Heteronormative Conformity

Hanna Marie Pölchen (WiSe 2025-26)

1. Introduction

1.1 Coming out as a seemingly self-evident practice

“The closet implies a literal, physical boundary dividing one’s life before publicly declaring queerness, and after. It’s a threshold impossible to recross, two distinct places to live: in the darkness, or in the light of one’s self-truth. It doesn’t promise stepping into the light will be easy, but it does imply a fundamentally altered human experience.” (Perry 2021, p. 80)

I chose this quote because, to me, it perfectly depicts the weight that the process of coming out (of the closet) holds: this lifted weight, that will change your experience forever.

This definition also implies that coming out is seen as a necessary process in the life of a queer person today. It frames coming out not as a choice but as a requirement for authenticity.

Whether it’s ‘Heartstopper’, ‘Atypical’, ‘Young Royals’, or even ‘Stranger Things’, even in mainstream media, a queer person’s journey inevitably crosses the path of a (public) coming out. No matter where you look, coming out is presented as the step, and the only step, toward self-fulfilment and empowerment. This is something I wish to discuss in this essay.

Additionally, this essay focuses on the ambivalence that the coming out process holds. There is this self-empowerment and freedom that comes with coming out. But does coming out not also enforce the differences between queer and straight people? Does it not also risk conformity to the heteronormative society that forces you to speak out your truth of difference or otherness and to put a label on yourself?

After considering this ambivalence, I will also investigate possibilities of the future. Are there alternatives to coming out and do we even need them? What can be done to rid the practice of coming out from its normative influences?

1.2 My positionality

To give a scope of my insight on this topic and to take accountability for my positions, I must first talk about my positionality.

As a cis bisexual white woman in a lesbian relationship, I have come out multiple times with varying outcomes. I do recognize that as a white middle class woman, I have a lot of privileges that have protected me from harm, which influences me and my positionality greatly. Therefore, my opinions and perspectives require critical examination.

Nonetheless, I have experienced various reactions ranging from pleasant surprise and indifference to negative responses mixed with denial. These experiences have shaped my understanding of coming out as a practice and allow me a nuanced insight on the ambivalence of coming out.

2. Coming out – visibility and self-empowerment

2.2 The history of coming out

First, to better understand the ambivalence of coming out, we must take a quick look at the history behind it. At this point I must also mention, that this essay focuses exclusively on coming out in relation to sexual orientation and does not address coming out in terms of gender identity. That is because expanding the discussion to include gender identity would significantly broaden the scope for this discussion. Moreover, I feel that as a cis woman, I am not able to judge and comment on this fully.

Grace Perry (2021) writes in her aforementioned novel, that ‘coming out’ was not a reference to leaving your self-repression and escaping the darkness of hiding your true self. Instead, the term ‘coming out’ was used to as an analogy to come out into gay society, much like aristocratic women came out into society. Therefore, coming out was originally meant as acknowledgement of your sexual orientation for yourself and others who were part of the LGBTQ+ community, not the broad public.

Only through the Stonewall Rebellion in 1969, openly and proudly talking about your identity to the world was popularised and connected to the term ‘coming out’. Other instances, like Harvey Milk’s campaign in 1978 or activists in the 1980s demanding people to declare their sexuality to the public, made coming out a much more official and public process (Saguy, 2020).                                         

For example, Milk’s campaign against the ban of gay teachers was led with his mantra to ‘Come out, Come out, Wherever you are’ to encourage people to come out to their social surroundings. This was meant to make queer people more visible to the broader public and to make people realise that queer people are not just a distant minority but in fact, all around. This same mantra was then later used by activists in the 1980s to achieve this same goal (Saguy, 2020).

We can see that throughout the past six decades, coming out has experienced a shift from being something personal and intimate to something radical that expresses political resistance. But what impact does coming out still have today?

2.2 Coming out as a practice of self-empowerment

Kazeem and Schaffer (2012) describe bell hooks’ understanding of self-empowerment (of People of Color) as the act of taking or reclaiming agency by talking back. In doing this, you are fighting against the outside definition of others and instead get the chance to control the discourse about you.

Connecting this concept to coming out, the self can be empowered by talking back and declaring their sexuality publicly to reject outside definition. Even if it is only a coming out to yourself, you are being truthful about your own feelings and shutting out definitions of others about you. However, this act of talking back still happens within the dominant discourse and with terms legible to the dominant society.

So, in what ways can the process of coming out empower you?                                    When speaking about your own identity, besides refusing outside definition, you moreover become visible, both to others and to yourself. Coming out can make your experiences and feelings more real and make you feel more connected to yourself. You won’t have to suppress any feelings anymore or doubt yourself as much. It can create a sense of clarity over who you are, what you want and feel (Allsorts Youth Project, 2020).

Additionally, it pushes you to surround yourself with people that are good for you and accepting of you, as you inevitably face rejection and/or acceptance. You realize who supports you no matter what and likes you for who you actually are. You also realize who only liked you because of their own definition of you.

This also opens the possibility to find other like-minded people, that have experienced similar things and feelings as you. Thus, making you feel less alone and realizing that your feelings are valid and completely normal. Through this you build yourself a support system, that helps you overcome hardships and stands by your side. These people will furthermore help you find the courage to fight back (or rather talk back) when facing discrimination or unfairness.

A poem that shows this solidarity and support well, is the poem “An Invitation To A Brave Space” by Mickey Scottbey Jones (2020), which we have already discussed in our seminar. Especially the lines: “In this space / We seek to turn down the volume of the outside world. / We amplify voices that fight to be heard elsewhere, / We call each other to more truth and love / […]” (Jones, ll. 5-8), as well as the following “It will be our brave space together, / And / We will work on it side by side” (italic by Jones (2020), ll. 14-16), demonstrate this.

Coming out can also lift a heavy weight off your shoulders as you don’t have to hide a big part of your identity from others anymore. There is no more fear that you might be ‘found out’, that you are discovered in your hiding place. You don’t have to overthink your words, your actions, your body language or other subtle hints to your sexuality anymore but can freely express your thoughts and feelings. This is a huge relief that can be felt every day in lots of different situations (Allsorts Youth Project, 2020).                               

What I describe here was also summarized by Belle Ragins (2004) as following: “Concealing a stigmatized identity has been found in some studies to lead to psychological stress and depression [..] and concealment may also prevent the establishment of close and authentic relationships at work [..].” In this text, Ragins (2004) focuses on sexual identity in the workplace, but this is just as applicable in everyday situations.

Personally, I always felt relieved whenever I came out, no matter the reaction of the other person. Of course, I experienced feelings such as anger, self-doubt and fear when the other person reacts negatively, but at least the weight of feeling like I had to tell the other person vanished.

3. Coming out as a compulsory visibility and the burden of disclosure

The easiest way to understand the ambivalence of coming out is by looking at ‘heteronormativity’. According to the European Union Agency for Fundamental Rights (2009), “heteronormativity is what makes heterosexuality seem coherent, natural and privileged. It involves the assumption that everyone is ‘naturally’ heterosexual, and that heterosexuality is an ideal, superior to [other sexualities].” Meaning, straight people do not have to come out, since being straight is seen as the ‘default sexuality’ by the dominant society. Meanwhile every other identity is seen as an anomaly, as atypical. Therefore, in openly declaring your sexuality, you also declare to be different and conform to the heteronormative notion that you are an anomaly.

Another problem with coming out is this certain necessity to label yourself. Some people feel content with just stating that they’re queer, while others feel that they need to have a label figured out before they can talk about their sexuality openly, me included.      

The latter can be defined by the term ‘compulsory visibility’, which means that “marginalized people feel like they must prove their group membership […] by making their identities legible through personal and autobiographical expression.” (Kotler, 2024)

Mosley (2025), a professor of human relations, describes the reasoning behind these two different approaches in his article. Here he is talking about mental health labels, however this is just as applicable when it comes to sexuality. Those like me, who feel or felt a necessity to label themselves, do so because giving your feelings a name can feel like clarity and like you finally have a place to belong to. Those who reject labels do so because they feel a certain freedom attached to it, since they can’t be reduced to a stereotype or be put in a box.

This stereotyped thinking is also something we discussed in one of our first seminars. Per definition, stereotypes are “widely held fixed thoughts and beliefs adopted by common members of a group, that represent a particular group of individuals or behaviours as a whole” (Stebbins, 2020). These deeply influence the way others perceive you and what expectations they have of you. Being put into boxes and viewed through a lens of stereotypes is something that happens to everyone, and that happens often. However, when stereotypes are combined with a structural power, they become a tool for discrimination, as we also discussed in our seminar.

But not only does this stereotyping affect other people’s behaviour, it also affects the person that is coming out. The term ‘Queer Impostor Syndrome’ coins one of these effects quite well. It describes the feeling of not feeling ‘queer enough’, of self-doubt and inadequacy (Mclaren, n.d.). There are so many stereotypes about being queer in general and about particular queer identities, such as bi-, pan- or asexual identities. This results in a kind of pressure to fit these stereotypes at least to an extent.

Moreover, labels create this notion that something is fixed and stable. If you give your identity a name, it is assumed that your identity will remain unchanged. What is often overlooked however is that sexual orientation can, for some, change over time. Even more importantly, if you come out even though you are still unsure about your sexual orientation, and later realize that you were wrong, it makes your sexual orientation seem illegitimate to some. The best example for this – even though I am excluding coming out about gender identity in this essay – is when a person comes out as trans and later realises, they were wrong. Though that is only the case for a very small percentage of trans people, many will take this as an example for why being queer is “just a phase” and as validation for their trans- or queerphobia.

4. The ambivalence of coming out and the possibility of alternatives?

But what can you do if you want to live out your identity freely without coming out? The goal, in my eyes, is to someday not be treated differently simply because of your sexual orientation and more importantly, for sexual orientation to not matter as much. Ideally, we would one day live in a world where no one must come out, but people just figure out their preferences on their own terms without pressure. If someone wants to put a label on it and wants to come out, they can, but there wouldn’t be this necessity to do so anymore.

Therefore, I propose, alongside others, to not disclose your sexual orientation through coming out, especially if you are in supportive environment. Instead, you might simply introduce your partner without labeling yourself. For those who are not interested in romantic relationships, this could mean casually expressing that disinterest without disclosing a label. Either way, the most important thing is to be safe and to protect yourself from serious harm.

At the same time, I recognize that this proposal emerges from my own relatively safe social environment. I am also aware that this might not be possible to those facing greater structural risk, intersectional discrimination or material dependence.

Moreover, this approach is not without its limitations. Avoiding disclosure reduces the pressure to conform but it might risk leaving heteronormative notions and assumptions unchallenged. Therefore, it’s important, that queer identities don’t become invisible again. However, refusing to come out does not entail political silence. You can still speak out about discrimination and support the LGBTQ+ community firstly through actions and secondly through words.

Perry (2021, p.80) finds fitting words to conclude this message:

“In hindsight, I was totally incorrect in thinking the only options at this time were ‘in or out of the closet.’ I didn’t know if I was gay or bi or pan or queer or what. I shouldn’t have had to declare anything conclusively. I was eighteen! Experimentation is good and fun and healthy and something everyone should do at some point. Why not take the time and space and energy to figure out what you really want and need sexually?”

Sources

Allsorts Youth Project. (2020) ‘Allsorts of coming out: A coming out resource for young people’. Available at: https://www.stonewall.org.uk/young-futures/lgbtq-support/coming-out#:~:text=The%20term%20%27coming%20out%27%20is,simply%20sharing%20who%20they%20are. (Last accessed: 13.02.2026, 12:57pm)

European Union Agency for Fundamental Rights − FRA (2009) ‘Homophobia and Discrimination on Grounds of Sexual Orientation and Gender Identity in the EU Member States: Part II – The Social Situation’. Available at: https://eige.europa.eu/publications-resources/thesaurus/terms/1384?language_content_entity=en (Last accessed: 07.02.2026, 1:04pm)

Jones, M. (2020) ‘An Invitation to Brave Spaces’. Available at: https://rhfoerger.wordpress.com/2021/09/17/invitation-to-brave-space/ (Last accessed: 30.01.2026, 4pm)

Kazeem, B. and Schaffer, J. (2012) ‘Talking back. bell hooks und Schwarze feministische Ermächtigung’. In Reuter, J. and Karentzos, A. (eds.) Schlüsselwerke der Postcolonial Studies. Wiesbaden: Springer VS, pp. 177-188

Kotler, M. (2024) ‘Queer Impersonality: Compulsory Visibility and the Politics of Form in Modernist Women’s Life Writing’. CUNY Academic Works. Available at:
https://academicworks.cuny.edu/gc_etds/5723 (Last accessed: 08.02.2026, 1:15pm)

Mclaren, L. (n.d.) ‘Queer Imposter Syndrome and What To Do About it’. Available at: https://www.beyondpsychologycenter.com/blog/queer-imposter-syndrome (Last accessed: 06.02. 5:30pm)

Mosley, S. (2025) ‘When Labels Hurt, and When They Heal. Why denying or overusing mental health labels can both lead us astray’. Available at: https://www.psychologytoday.com/us/blog/deeper-empathy-lasting-change/202508/when-labels-hurt-and-when-they-heal (Last accessed: 08.02.2026, 12:48pm)

Perry, G. (2021) ‘The 2000s Made Me Gay: Essays on Pop Culture’. New York: Flatiron Books

Ragins, B. R. (2004) ‘Sexual Orientation In The Workplace: The Unique Work And Career Experiences Of Gay, Lesbian And Bisexual Workers’. In Smith, J. ‘Research in Personnel and Human Resources Management’. Emerald Group Publishing Limited, Vol. 23, pp. 35-120

Saguy, A. (2020) ‘The history of ‘coming out,’ from secret gay code to popular political protest’. UCLA-Magazine. Available at: https://newsroom.ucla.edu/stories/the-history-of-coming-out-from-secret-gay-code-to-popular-political-protest (Last accessed: 08.02.2026, 4:15pm).

Stebbins, L., Lashley, L. K., Golden, C. J. (2020) ‘Stereotype Thinking. Essays in Developmental Psychology’. Available at: https://nsuworks.nova.edu/cps_facbooks/737 (Last accessed: 08.02.2026, 8:14pm)


Quelle: Hanna Marie Pölchen, Coming Out – Between Self-Empowerment and Heteronormative Conformity, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 24.02.2026, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/2026/02/24/coming-out-between-self-empowerment-and-heteronormative-conformity/

Bildung zur Akzeptanz von Vielfalt (Diversity) als Thema des Rahmenlehrplans Berliner Schulen

Werden queere Kinder immer noch unsichtbar gemacht und Identitäten abseits heteronormativer Rollenbilder marginalisiert?

Carolin Brede (SoSe 2021)

Als ein übergreifendes Unterrichtsthema für die Schule, wurde im neuen Rahmenlehrplan Berlin-Brandenburg von 2015 im Teil B: Fachübergreifende Kompetenzentwicklung „Bildung zur Akzeptanz von Vielfalt (Diversity)“ ausgewiesen. Dies ist eine Errungenschaft, denn dadurch wird Diversity Education landesweit als Thema des Unterrichts implementiert. Es macht die bildungspolitischen Bemühungen deutlich, das Thema geschlechtliche und sexuelle Vielfalt in die schulische Bildung aufzunehmen (vgl. Riegel 2017, 69). Als Basis wird die Schule als Ort der „Wertschätzung sozialer, geschlechtlicher, sexueller, altersbezogener, körperlicher, geistiger, ethnischer, sprachlicher, religiöser und kultureller Vielfalt“ vorausgesetzt (SenBJF 2015a, 25).

Weiterführend heißt es:

Wenn alle am Bildungsprozess Beteiligten, Kinder, Jugendliche und Erwachsene, als Individuen Achtung und Anerkennung erfahren, entfalten sie angstfrei ihr Bildungspotential und ihre Kreativität. So tragen sie zu einem von Respekt, Akzeptanz und Offenheit geprägten sozialen Miteinander bei. Eine Reflexion der eigenen Haltung und das Wahrnehmen von Vielfalt sind hierbei von Bedeutung.

SenBJF 2015a, 25

Überdies werden konkret zu erwerbende Kompetenzziele formuliert, die fächerübergreifend erarbeitet werden sollen. Ein Kompetenzziel ist, dass „[…] Kinder und Jugendliche[ ] eine Haltung [entwickeln], die es ihnen ermöglicht, Vielfalt als selbstverständlich und als Bereicherung wahrzunehmen. Sie erwerben die Fähigkeit, sich eigene, tatsächliche und zugeschriebene Merkmale bewusstzumachen, die eigene Lebenssituation und Lebensweise zu reflektieren und einen Perspektivwechsel im Hinblick auf die Lebenssituationen anderer vorzunehmen.“ (ebd.). Noch darüber hinaus sollen „[…] gesellschaftliche Vorstellungen von Normalität und Abweichungen sowie bestehende Hierarchien und Machtverhältnisse reflektiert [werden]“ (ebd.).

Ob in den vergangenen sechs Jahren seit Veröffentlichung des neuen Rahmenlehrplans eine Implementierung der im Curriculum für die gesamte Schulzeit formulierten Ziele im Bereich Diversity stattgefunden hat, soll im kommenden Essay erörtert werden. Hierbei wird sich auf die Repräsentation und Berücksichtigung geschlechtlicher und sexueller Vielfalt in der Schule beschränkt, wobei dies einen intersektionalen Blick nicht ablösen soll, jedoch die Analyse für den Umfang dieser Arbeit vereinfacht. Selbstverständlich sei hier betont, dass diese soziale Dimension nicht wichtiger ist als etwa die Behandlung des Themas Ability, rassismuskritische Darstellungen oder religiöse Vielfalt, um nur einige andere zu nennen.

Die Identitätsbildung ist Bestandteil kindlicher Entwicklungsaufgaben, begleitet ein Individuum über das gesamte Leben, ist nie gänzlich abgeschlossen und fluid. Die Auseinandersetzung mit individuellen sozialen Kategorien und Ausprägungen von Geschlechtsidentität und sexueller Orientierung spielt spätestens zu Beginn der Pubertät eine große Rolle, wobei auch bereits Kindergartenkinder klare Vorstellungen „adäquaten“ (oder vielmehr erwünschten) Geschlechterverhaltens haben. So erschien zuletzt eine Dokumentation des ZDF über Sexismus in Deutschland (1), im Kontext derer Kindergartenkinder im Interview klassische Rollenklischees den binären Geschlechtskategorien zuordneten. Hierbei wurde von den Interviewenden nur danach gefragt, was typisch für einen Mann und typisch für eine Frau sei. Zu kritisieren ist, dass selbst im Kontext einer vermeintlich der Aufklärung bestehender Sexismen gewidmeten Dokumentation, sexistische cisgeschlechtliche Bezugnahme auf Geschlecht stattfindet und trans* Identitäten durch Suggestivfragen unsichtbar gemacht werden und trans* Personen generell in der Dokumentation keinen Raum finden. Damit ist diese Reportage des öffentlich- rechtlichen Rundfunks ein Paradebeispiel für die Bearbeitung des Themas Geschlechtergerechtigkeit und Pluralität im öffentlichen, breit geführten Diskurs. Auch in der Institution Schule werden trans* und queere Identitäten immer noch unsichtbar gemacht, wie nachfolgend deutlich wird.

An einer Berliner Regelgrundschule habe ich kürzlich über sechs Monate als Vertretungslehrerin gewirkt, mit Kolleg*innen zusammengearbeitet und auch im Rahmen diverser Praktika im Unterricht verschiedener Lehrkräfte hospitiert. In keinem dieser Kontexte wurde konsequent gegendert oder Diversity sichtbar mitgedacht. Wenn überhaupt wurde es mitgemeint. Die mangelnde Sichtbarkeit von Vielfalt in Unterrichtsmaterialien, Unterrichtssprache und Themen stellt diese wohlwollend formulierte Vermutung jedoch in Frage.

„Andersartigkeit“, sich in seiner Identität abseits der Norm fühlen, wird im Grundschulkontext erstmals thematisch im vorfachlichen Unterricht aufgegriffen – meist bezogen auf heterogene äußere Eigenschaften. So behandeln diverse Bilderbücher und Erzählungen das Thema der „Andersartigkeit“ auf eine verniedlichende, dekontextualisierende Art. Hierbei wird sich in vielen Fällen der Abstraktion der Thematik der „Andersartigkeit“ in der kindlichen Realität bedient, indem menschliche Konflikte/ Emotionen auf vermenschlichte Tiere, welche als Protagonist*innen handeln, projiziert werden. Beispielhaft zu nennen sei an dieser Stelle das Buch Elmar – welches bei Amazon als „der Kinderbuchklassiker zum Thema ´anders sein´ und Toleranz“ – beworben wird. Der bunt karierte Elefant fühlt sich zunächst wegen seiner „Andersartigkeit“ ausgegrenzt, lernt sich dann jedoch im Laufe der Geschichte selbst wertschätzen. Nicht unproblematisch ist in der Geschichte, dass Elmar seine Wertschätzung erfährt, indem er anderen Tieren weiterhilft und ihnen gutmütig Ratschläge in kniffligen Lebenslagen gibt. Seine „Andersartigkeit“ wird also mit einem Mehrwert für die Gesellschaft „aufgewogen“.

Ein weiterer weihnachtlicher Klassiker ist die Geschichte von Rudolph dem kleinen Rentier. Auch Rudolph unterscheidet sich nicht im inneren Empfinden von den anderen, sondern in der äußeren Erscheinung. Hierbei löst sich die Ausgrenzung aus der Peergroup auf, als er am Weihnachtsabend durch sein besonderes Aussehen (die leuchtende Nase) der Gruppe helfen kann, den Schlitten durch den Schneesturm zu lenken. Plötzlich wird er gefeiert.

Beiden Geschichten gemein ist die Thematisierung von Ausgrenzung und Othering einzelner Akteur*innen, die nicht dem stereotypischen Bild einer Gruppe entsprechen. Andersartigkeit wird also in einem problematisierenden Kontext verortet, bei welchem sich als Moral der Geschichte die Konflikthaftigkeit in der speziellen Bedeutung/ einem Mehrwert der „Andersartigkeit“ für die ansonsten homogen scheinende Peergroup auflöst. Damit wird das Thema Diversität aus der eigenen Lebenswelt herausgehoben und vereinfacht bzw. in konstruierten Geschichten aufgelöst, wobei die Gleichwertigkeit der Individualität nicht deutlich wird, indem die „Andersartigkeit“ als eine Abweichung von einer einheitlichen Norm abgegrenzt wird.

Dies sind nur einige Beispiele für populäre Kindergeschichten zum Thema Vielfalt. Jedoch gibt es mittlerweile auch gelungenere Werke, in denen identitäre Vielfalt in einer Geschichte entweder als Normalität dargestellt wird und diverse Eigenschaften unkommentiert repräsentiert werden (z.B. „Julian feiert die Liebe“) oder Unterschiede und Gemeinsamkeiten gleichwertig dargestellt werden (z.B. „Ich bin anders als du – Ich bin wie du“, „Du gehörst dazu – Das große Buch der Familien“). Leider haben diversitäre Kinderbücher noch nicht in alle Klassenzimmer Einzug gefunden, da Lehrkräfte die Literaturauswahl in der Grundschule selbst treffen und es keinen verbindlichen Kanon gibt (SenBJF 2015c, 32).

Nicht nur im Deutschunterricht und dessen Literaturauswahl wird deutlich, dass identitäre Vielfalt im Schulalltag eine marginalisierte Rolle spielt. Auch in Lehrwerken werden Normen reproduziert und dadurch sexuelle Orientierung und geschlechtliche Zugehörigkeit abseits heteronormativer Vorstellungen vernachlässigt und als „besonderes Anderes“ inszeniert (vgl. Riegel 2017, 69).

Dabei sitzen in jeder Schulklasse basierend auf Befragungen zur Selbstbezeichnung von Jugendlichen durchschnittlich ein bis zwei Lernende, die nicht heterosexuell sind (vgl. Lehrerfreund 2010). Darüber hinaus bezeichnen sich 12% der Millenials als transgender oder gender nonconforming (GLAAD 2017).

Eine gleichstellungsorientierte Schulbuchanalyse von Melanie Bittner ergab 2011, dass Zweigeschlechtlichkeit und Heteronormativität Schulbücher dominieren und andere Lebensweisen dadurch als „Abweichung“ bagatellisiert werden. Die Nutzung anderer Materialien neben den vom Fachbereich vorgeschriebenen Büchern liegt im Ermessen der einzelnen Lehrkräfte, setzt jedoch eine Sensibilität und Reflexion diesbezüglich voraus.

Betrachtet man die Repräsentation marginalisierter Geschlechtsidentitäten sowie sexueller Identitäten, so ist auffällig, dass diese im Schulleben vorrangig in Form von Abwertungen auftreten. 2012 gaben bei einer amerikanischen Befragung zu Schwierigkeiten in ihrem Leben 21% der befragten LGBT*Q Jugendlichen an, gravierende Schwierigkeiten im Bereich Schulprobleme und Mobbing zu haben. Unter heterosexuellen, cisgeschlechtlich identifizierten Jugendlichen wurde dieses Problem signifikant seltener genannt. Diese haben eher Probleme im Bereich Leistung und Karriere sowie Finanzen (vgl. HRC Youth Servey Report 2012, 2).

Deutsche Jugendliche beschrieben 2017 in der „Coming-out-Studie“, dass sexuelle Orientierung – wenn überhaupt – meist nur im Kontext von Ethik, Biologie oder Sexualaufklärung zur Sprache kam (vgl. Krell 2019, 180).

Dabei ist im oben zitierten Rahmenlehrplan zum Thema Diversity verankert, dass dieses als Querschnittsthema behandelt werden soll. So werden die Fächer Deutsch, Ethik, Biologie und Sachunterricht (Klasse 1-4) als Fächer mit persönlichen Zugängen zum Thema ausgewiesen. In der Grundschule soll die Behandlung in der 5./6. Klasse im Kontext von Kin- der- und Menschenrechten Gegenstand sein. Sogar für die Fächer Kunst, Musik und Sport werden Anknüpfungspunkte für den Unterricht vorgeschlagen (vgl. SenBJFa 2015, 25).

Im Kontext dessen ist es erschreckend, dass Jugendliche angeben, zum Teil gar nicht im Unterricht über das Thema sexuelle Orientierung zu sprechen. LSBTIQ* Jugendliche wünschen sich laut Befragung gerade die möglichst frühe Berücksichtigung und Repräsentation bereits im Grundschulalter. Etwa durch bildliche Darstellungen von queeren Lebensentwürfen (vgl. Krell 2019, 182). Dies bietet sich sowohl in Unterrichtsmaterialien aller Fächer an, insbesondere jedoch bei den Themen des Sachunterrichts der Klassen 1-4.

So heißt es im RLP: „Der Sachunterricht trägt zur Identitätsentwicklung bei, dazu gehört, sich und andere Menschen in großer Vielfalt und Unterschiedlichkeit wahrzunehmen und zu respektieren.“ (SenBJFb, 3). Das Themenfeld „Kind“ bietet sich für die Reflexion vielfältiger Identitäten und Lebensweisen an. Da die oftmals unbewusste bzw. unreflektierte Selbstverortung im Rahmen sozialer Erwartungen schon vor der Pubertät anfängt, sollte auch nicht erst im Sexualunterricht und den Gesellschaftswissenschaften der Klassen 5 und 6 Vielfalt explizit thematisch werden.

Die Thematisierung geschlechtlicher Identität und sexueller Orientierung erfolgt oftmals mit einer Überbetonung, dass Homosexualität oder Transidentität nichts Schlimmes seien (vgl. Klocke 2016; zit. nach Krell 2019, 181). Dies ist insofern problematisch, als dass es durch Betonung der gewünschten Anerkennung der als „Anders“ inszenierten Lebensweisen zu einer ungewollten Sonderstellung kommen kann, wenn eigentlich nur eine Förderung der Akzeptanz intendiert ist. Riegel nennt diesen Prozess „Verbesonderung“ (2017, 70). Eine identitätsstiftende Darstellung queerer Lebensweisen erfolgt demgegenüber nicht häufig (vgl. Krell/ Oldemeier 2016).

Auch in der Unterrichtskommunikation werden binäre Geschlechtergedanken reproduziert. So hospitierte ich im Laufe meiner Ausbildung als Lehrkraft an sechs Berliner Regelgrundschulen. An ausnahmslos keiner der Schulen wurde konsequent gegendert. Es wurde nach wie vor von „Schüler*innen und Schülern“ gesprochen, wie bereits zu meiner eigenen Grundschulzeit. Dies ist zwar ein Fortschritt in Sachen Repräsentation gegenüber dem generischen Maskulin, jedoch ist es im Kontext der rechtlichen Anerkennung weiterer Geschlechtsidentitäten („divers“) in Deutschland verwunderlich, dass eine gerechte Sprache in der Universität Einkehr erhalten hat und das ehemalige „Studentenwerk“ nun „Studierendenwerk“ heißt, nach der vermeintlich geschlechtersensiblen Lehramtsausbildung in der Ausbildung und Lernbegleitung der Kinder unserer Gesellschaft diese Errungenschaften aber wieder unsichtbar gemacht werden. Auch in Unterrichtsmaterialien und Büchern hat diese Sensibilität gegenüber diversen Geschlechtsidentitäten oftmals noch keinen Einzug gefunden.

Besonders erschreckend sind die Auszüge aus der unterrichtlichen Realität an Berliner Grundschulen vor dem Hintergrund, dass es im Kerncurriculum heißt: „Die Lehr- und Lernmaterialien sowie der Sprachgebrauch spiegeln die vielfältigen Lebenswelten der Schülerinnen und Schüler wider.“ (SenBJF 2015a, 25). Selbst in dieser Veröffentlichung der Senatsverwaltung wird abstruser Weise binär gegendert.

Über die Sprache und bildliche Repräsentation hinaus sind auch räumliche Schulbereiche binär ausgerichtet. So etwa die Toiletten oder Umkleidekabinen im Sportunterricht, wodurch gerade Kinder in der Grundschule, die in ihrer Genderidentität womöglich noch unsicher sind, dazu gezwungen werden, sich binären Ordnungen unterzuordnen und ihre Identitäten vermeintlich „unsichtbar“ gemacht werden (vgl. Krell 2019, 178).

Alles in allem bleibt es sicher eine Herausforderung, queere Lebensweisen und Realitäten in der Grundschule ausreichend sichtbar zu machen, wenn viele Schulbuchverlage konservative Klischees reproduzieren und man als Lehrkraft sich zur Nutzung eines Schulbuches verpflichtet, was die Schulleitung/ der Fachbereich aussucht und im Klassensatz anschafft.

Demgegenüber trägt jede Lehrkraft eine Verantwortung, sich im Kollegium für Themen der Diversität und Vielfalt einzusetzen und auf Missstände aufmerksam zu machen und den eigenen Unterricht entlang dem Prinzip der Gleichstellung aller Individuen zu gestalten. Die Nutzung eigener und zusammengesuchter Materialien ist fast immer möglich und die Reflexion vorgegebenen Unterrichtsmaterials ist eine Voraussetzung für die Vorbereitung eines zeitgemäßen Unterrichts.

Auch die im Unterricht verwendete geschlechtergerechte und sensible Sprache liegt in der Verantwortung der Leitung des Unterrichts.

Dies setzt eine Wissensbasis und eine klare Haltung der Lehrenden voraus, die wohl nur dadurch erzielt werden kann, dass die Lehrkräfte sich privat zu den Themen weiterbilden, oder verpflichtende Module in der Lehramtsausbildung eingeführt werden, die Gender und sexuelle Identität/ Feminismus/ Intersektionalität usw. als Thema unabhängig von der studierten Fächerkombination behandeln.

Institutionellen Schwierigkeiten wie der Trennung der Toiletten in „Jungstoiletten“ und „Mädchentoiletten“ sowie anderen binären Geschlechtertrennungen sollte in Schulversammlungen begegnet werden und alternative Lösungen in Erwägung gezogen werden.

Darüber hinaus sollten Lehrkräfte die Verantwortung für die Thematisierung queerer Lebensweisen in ihren Fächern übernehmen. Der Rahmenlehrplan weist Diversity als Querschnittsthema aus, weshalb alle Akteur*innen der Schule sich dem Thema annehmen sollten und zu jeder Zeit queeren Themen Raum einräumen sollten sowie auch bei der Behandlung anderer Themen und in ihrer Sprache queere Perspektiven mitdenken sollten. Zu berücksichtigen ist dabei, dass Lehrkräfte sich in ihrer Haltung und Performanz von einer Kultur des „(heteronormativen) Othering“, welche eine Überlegenheit der Mehrheitsgesellschaft impliziert, hin zu einer tatsächlichen Normalisierung von Vielfalt bewegen sollte, damit die Sonderstellung marginalisierter Gruppen aufgehoben wird und jegliche Form des eigenen Lebensentwurfes als gleichwertig wahrgenommen wird. Vielfalt sollte somit nicht nur als Unterrichtsthema verstanden, sondern als Reflexionsfolie über jegliches schulische Handeln gelegt werden. Entgegen des hier der Einfachheit gerichteten Fokus auf sexuelle Identität und Genderidentität sollte in der Schule die Verschränkung (Intersektionalität) von verschiedenen Machtverhältnissen und die damit verbundenen Überlagerungen und Mehrfachzugehörigkeiten beim Thematisieren von Identität stärkere Berücksichtigung finden.

Nur so kann Schule einen Beitrag dazu leisten, dem Anspruch von Anerkennung der Gleichberechtigung aller Menschen, der in der Menschenrechtskonvention, im Grundgesetz sowie im Schulgesetz formuliert ist, gerecht zu werden.


(1) 1Wie sexistisch ist Deutschland? – Frauenbild, Klischees und #metoo, 18.08.2021; abrufbar über: https://www.zdf.de/dokumentation/zdfinfo-doku/wie-sexistisch-ist-deutschland–frauenbild-klischees– und-metoo-1-100.html


Literaturverzeichnis

Bittner, Melanie (2011): Geschlechterkonstruktionen und die Darstellung von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, Trans* und Inter* (LSBTI) in Schulbüchern. Eine gesellschaftsorientierte Analyse einer Materialsammlung für die Unterrichtspraxis. Frankfurt a.M.: Gewerkschaft Erziehung und Wissenschaft

GLAAD (Gay and Lesbian Alliance against Defamation) (2017): Accelerating Acceptance. URL: https://www.glaad.org/files/aa/2017_GLAAD_Accelerating_Acceptance.pdf

HRC (Human Rights Campaign, Hrsg.) (2012): Growing up LGBT in America. HRC Youth Surves Report. New York

Krell, C. (2019): „Schule ist nochmal eine ganz andere Sache“. In: Ketelhut, K. & Lau, D. (Hrsg.): Gender – Wissen – Vermittlung. Geschlechterwissen im Kontext von Bildungsinstitutionen und sozialen Bewegungen. Wiesbaden: Springer VS, 169-192

Krell, C. & Oldemeier, K. (2017): Coming-out – und dann…? Coming-out-Verläufe und Diskriminierungserfahrungen von lesbischen, schwulen, bisexuellen, trans* und queeren Jugendlichen und jungen Erwachsenen in Deutschland. Opladen: Barbara Budrich

Lehrerfreund (2010): „Der ist doch schwul“ – Zum Umgang mit einem verbreiteten Schimpfwort. URL: https://www.lehrerfreund.de/schule/1s/schwul-schimpfwort-interview/3781 (zuletzt abgerufen: 20.08.2021)

Riegel, C.: Queere Familien in pädagogischen Kontexten – zwischen Ignoranz und Othering (2017). In: Hartmann, J.; Messerschmidt; A., Thon, C. (Hrsg.): Queertheoretische Perspektiven auf Bildung. Pädagogische Kritik der Heteronormativität. Opladen ; Berlin ; Toronto: Verlag Barbara Budrich, 69-94

SenBJF (Senatsverwaltung für Bildung, Jugend und Familie des Landes Berlin/Ministerium für Bildung, Jugend und Sport des Landes Brandenburg) (Hg.) (2015a): Rahmenlehrplan. Teil B.

SenBJF (Senatsverwaltung für Bildung, Jugend und Familie des Landes Berlin/Ministerium für Bildung, Jugend und Sport des Landes Brandenburg) (Hg.) (2015b): Rahmenlehrplan. Teil C. Sachunterricht. Jahrgangsstufen 1-4

SenBJF (Senatsverwaltung für Bildung, Jugend und Familie des Landes Berlin/Ministerium für Bildung, Jugend und Sport des Landes Brandenburg) (Hg.) (2015c): Rahmenlehrplan. Teil C. Deutsch. Jahrgangsstufen 1-10

Wie sexistisch ist Deutschland? – Frauenbild, Klischees und #metoo, 18.08.2021; abrufbar über: https://www.zdf.de/dokumentation/zdfinfo-doku/wie-sexistisch-ist-deutschland– frauenbild-klischees–und-metoo-1-100.html


Quelle: Carolin Brede, Bildung zur Akzeptanz von Vielfalt (Diversity) als Thema des Rahmenlehrplans Berliner Schulen, in: Blog ABV Gender- und Diversitykompetenz FU Berlin, 24.09.2021, https://blogs.fu-berlin.de/abv-gender-diversity/?p=125